Концентрация и медитация

2011

 

Шри Свами Шивананда (8 сентября 1887 г. - 14 июля 1963 г.) - великий йог, святой и мудрец, основатель Шиванандашрамы в Ришикеше (1932 г.), "Общества Божественной Жизни" (1936 г.), "Лесной Академии йоги и веданты" (1948 г.), автор более 300 работ по йоге, веданте, вопросам духовного развития и совершенствования. Его книги - божественный нектар духовной мудрости, лучшие практические пособия для серьезных подвижников.

Концентрация и медитация представляют собой внутреннюю сущность практики йоги. Это ключ к вратам внутреннего Просветления, точка опоры, вокруг которой обращается любая духовная практика. Это йогические практики, ведущие к окончательной цели, самадхи.

В своем сжатом, но исчерпывающем труде Шри Свами Шивананда подвергает темы концентрации и медитации тщательному, подробному анализу. Виртуозность, с какой он это делает, доступна только настоящему Учителю Пути. Эту чрезвычайно практичную книгу непременно должны прочесть все ученики, вступившие на путь духовной практики. Литературы на тему концентрации и медитации по-прежнему очень мало. На наш взгляд, это лучшее пособие, какое только можно вручить ученикам на соответствующем этапе их занятий йогой.

 


 

ГЛАВА VIII. Помехи высшего характера.


1. Тщеславие и желание.
2. Моральная и духовная гордость.
3. Религиозное лицемерие (Дамбха).
4. Имя и слава (Кирти и Пратиштха).
5. Элементалы – Бхута-Ганы.
6. Видения.
7. Сиддхи.
8. Кашайя.
9. Лайя.
10. Расашвада.
11. Тхушнибхута Авастха.
12. Стабха Авастха.
13. Авьяктам.
14. Прощальные пожелания.

 

1. Тщеславие и желание.

Всякий раз, когда желания беспокоят вас, пытайтесь достичь Вайрагьи при помощи выявления недостатков чувственной жизни. Культивируйте бесстрастие или равнодушие к чувственным удовольствиям. Подумайте о том, что удовольствие влечет за собой страдание и всякого рода беспокойство о том, что всё подлежит разрушение. Снова и снова отвращайте свой ум от чувственных объектов и направляйте его на бессмертного Я или на изображение Божества. Когда ум достигнет состояния невозмутимости и освободится от уклонения в сторону и от Лайи, не беспокойте его больше.

Предметы тщеславия, желания и всякого рода мешающие мысли также являются препятствием на пути Йоги. Уничтожьте желания при помощи Вичары, контроля над Индриями, Вайрагьи, Вивеки и Брахмачарьи. Будьте безразличны. Уничтожьте эмоции. Не будьте привязаны к желаниям. Желания бессильны в отсутствие эмоций и привязанностей. Они чахнут и умирают. Выясните причины мешающих вам мыслей и устраните их одну за другой. Внимательно наблюдайте за умом. Пребывайте в уединении. Не общайтесь ни с кем. Запаситесь терпением, Утсахой и мужеством.

Если вы найдете большой интерес и счастье в медитации, если вы будете прогрессировать в ней, прекратите на некоторое время изучение книг. Изучение книг – это тоже Вишайя. Бог не в книгах. Его можно познать только постоянной медитацией. Эрудиция нужна только для того, чтобы достигнуть признания в обществе. Избегайте педантизма.

Иногда ум нуждается в отдыхе. В таком случае следует на время предаться полному отдыху. Не напрягайте ум. Побродите по берегу моря, Ганга или другому прекрасному месту. Пойте Ом, чувствуйте Ом, заклинайте Ом. На два дня сократите медитацию. Почаще прислушивайтесь к внутреннему голосу и придерживайтесь доводам здравого смысла. В уме движутся два тока: Харша и Шока. Когда вы подавлены, закройте книгу и идите прогуляться на свежем воздухе. Думайте только о возвышенных вещах. Старайтесь думать и чувствовать, что вы – это сама радость. Помните, что всё это – лишь Дхармы Упадхи, не принадлежащие к самому Атману. Они пройдут.

К началу главы

2. Моральная и духовная гордость.

Как только ученик получает какой-то духовный опыт и Сиддхи, он переполняется тщеславием и гордостью. Он слишком много говорит о себе. Он отделяет себя от других. Он относится к другим людям с презрением. Он не может общаться с другими людьми. Если ему встретится человек, наделенный некоторыми моральными качествами, такими как: дух служения или самопожертвования, Брахмачарья и т.п., он скажет ему: «Я уже 12 лет Акханда Брахмачарьи, кто еще может быть чище меня? Четыре года я питался одними листьями и мелким горошком. Десять лет я бескорыстно работал в Ашраме. Никто не жертвовал собою, как я».

Подобно тому, как мирские люди гордятся своим богатством, Садху гордятся своими моральными качествами. Такой вид гордости является серьезным препятствием на пути Богореализации. Она должна быть совершенно искоренена даже в таком виде. Покуда человек хвастается и гордится собой, он остается той же маленькой Дживой. Он не может достигнуть Божественности.

К началу главы

3. Религиозное лицемерие (Дамбха).

Садху в некоторых вещах не отличается от мирских людей. Подобно тому, как лицемерие распространено среди последних, оно проявляется также и среди учеников, Садху и Саньясинов, которые не очистили совершенно свою низкую природу. Они выдают себя за то, чем не являются на самом деле. Они притворяются Махатмами и Сиддха-Пурушами, когда на самом деле они не знают даже азов духовной науки. Они делают вид, что они соблюдают все нужные религиозные обряды. Это очень опасная Вритти. Они обманывают других. Они слишком много хвастаются и выхваляются. Где бы он ни были, они везде приносят с собой зло. Они лицемерят для того, чтобы добиться уважения, чести, получить хорошую пищу и одежду и обманывать доверчивых простаков. Нет более тяжкого преступления, чем торговля религией. Это ужасный грех. Домохозяевам это еще можно простить, но нет никакого прощения ученикам и Садам, извлекающим пользу из духовной науки. Как можно простить это людям, идущим по пути духовного прогресса или отказавшимся от всего во имя Богореализации.

Религиозное лицемерия гораздо опаснее мирского лицемерия. Для искоренения этого порока необходим долгий и сильно действующий курс лечения. Религиозный лицемер далек от Бога. Он не может даже и мечтать о Богореализации. Толстый Тилаки, тщательно разрисованный лоб, слишком большое количество Тулси и Рудрахиа. Мел на шее, руках и ушах – некоторые из внешних признаков религиозного лицемерия.

К началу главы

4. Имя и слава (Кирти и Пратиштха).

Можно без труда отказаться от жены, сына, имущества, но трудно отказаться от славы и имени. Пратиштха - это установленные имя и слава, которые являются большими препятствиями на пути к Богореализации. Это, в конце концов, приводит к падению. Имя и слава не позволяют ученику идти вперед по пути духовного прогресса. Он становится рабом чести и уважения.

Как только ученик достигает некоторой чистоты и морального прогресса, невежественные люди начинают толпиться вокруг него и оказывать ему всяческие почести и превозносить его до небес. Ученик наполняется гордостью и начинает считать себя великим Махатмой. В конце концов, он становится рабом своих поклонников. Он не замечает, как постепенно опускается на дно. Как только он начинает свободно общаться с домохозяевами, то теряет то немногое, что было достигнуто за десять лет. Его влияние начинает ослабевать. Поклонники также покидают его потому, что они не находят утешения или влияния в его обществе. Люди думают, что этот Махатма обладает Сиддхами и что он излечит от болезней, бесплодия и сделает их богатыми. Они всегда приходят к Садху с различными просьбами.

Ученик за счет такого ненужного вида общения теряет Вайрагью и Вивеку. Привязанности и желания начинают пускать корни в его мозгу. Поэтому ученик всегда должен прятаться от людей. Никто не должен знать, какой вид Садханы он практикует. Он никогда не должен выказывать какие-либо Сиддхи перед людьми. Он должен быть очень скромным. Он должен казаться самым обыкновенным человеком. Он не должен принимать крупных даров от домохозяев, так как плохи мысли тех, кто делает эти подарки, и они могут повлиять на него. Он никогда не должен считать себя выше других. Он всегда должен относится к другим с уважением, никогда не питая презрения. Только тогда уважение явится само собой. Он должен относится к уважению, чести, имени и славе, как к гадости и яду. Он должен радоваться, когда его не уважают и признают. Только тогда он безопасно достигнет цели.

Строительство Ашрамов и собирание вокруг себя учеников вызывает падение. Это только является препятствием на пути Богореализации. Человек становится при этом своего рода домохозяином. У него развивается эгоизм и привязанность к Ашраму и ученикам. У него появляется чувство собственности (Мамата) на здание и учеников. Появляются в связи с этим заботы и волнения в отношении управления Ашрамом, издания журналов и воспитания учеников. Это приводит к умственному порабощению и ослаблению воли. Пока он жив, Ашрам находится под его руководством, под руководством «духовного главы», а когда он умирает, мелочные ученики начинают борьбу за власть. Начинаются судебные процессы и Ашрам превращается в центр борьбы. Владельцы Ашрамов, должны быть обходительны с людьми, финансирующими их, им очень часто приходится обращаться к ним за деньгами. Как же они могут думать о Боге? Если их ум занят мыслями о деньгах и процветании Ашрама?

Многие основатели Ашрамов могут возразить, сказав: «Мы делаем много хорошего для людей в различных отношениях. У нас изучается религия. Мы кормим бедных. Мы обучаем студентов религии и философии».

Вполне справедливо, что Ашрам, управляемый бескорыстным активным йогом, или достигнувшим реализации Дживанмуктой, является динамичным центром духовности. Он является духовным ядром, активизирующим духовный рост тысяч людей. Таки центры нужны во всех частях света. Они могут принести большое духовное благо стране. Но такие идеальные Ашрамы с идеальными руководителями встречаются очень редко в наше время.

Как правило, основатели Ашрамов, сами тог не замечая, со временем становятся рабами поклонения и Пуджи. Майя расставляет свои сети. Эти люди очень беспокоятся о том, чтобы другие пили свою Чаранамриту. Как может человек служить народу, если его обуревает чувство, что ему должны поклоняться как Аватару? Люди мелочны, они борются между собой из-за пустяков и нарушаю атмосферу мир в Ашраме. Чего же тогда ожидать от Ашрама? Как же могут посторонние люди, приходящие туда для того, чтобы получить Шакти, наслаждаться миром?

Основатели Ашрамов должны жить, получая Бхикшу вне Ашрама. Они должны вести идеальную жизнь абсолютного самопожертвования и идеальной простоты, подобно покойному Каликамливале из Рикхикеш, который носил горшок на голове и получал Бхикшу вне Ашрама. Только тогда они принесут настоящую пользу людям.

Основатели Ашрама никогда не должны просить денег у народа. Это очень неприлично со стороны людей, идущих по пути Богореализации. Это своего рода попрошайничество, но прикрытое маской приличия. Привычка попрошайничать разрушает утонченную, чувствительную природу интеллекта. Те, кто часто собирают деньги на что-либо таки образом, сами не знают, что они делают. Их можно сравнить с юристами, посетителями домов, пользующихся дурной славой, которые потеряли способность отличать истину от лжи, и чистоту от грязи.

Интеллигентные люди пользуются остроумными средствами для собирания денег. Вот один современный метод остроумного попрошайничества: интеллигентный и образованный молодой человек входит в вагон поезда. В руках он держит дюжину карточек, на которых что-то напечатано. Он раздает эти карточки пассажирам. На карточках написано: Я внук Дэвана из Мисоры. Отец мой внезапно скончался, а мать старуха – 85 лет. Один брат немой, а другой слепой. Пожалуйста, подайте мне сколько-нибудь денег». Это современный способ попрошайничества. Он не протягивает жестяную банку для денег и ничего не говорит, а просто раздает карточки. На нем опрятный пиджак, хорошая рубашка и галстук, брюки и шляпа. Он собирает некоторое количество денег, забирает свои карточки и, ни слова не говоря, уходит, продолжая путь по другим купе и вагонам.

Попрошайничество убивает Атма-Вал. Оно производит ложное впечатление на умы людей. Где же свобода, если человек попрошайничает? Люди утратили веру в основателей Ашрамов. Если что-нибудь приходит само собой, без всяких просьб, то оно может быть принято. Тогда вы можете работать независимо от других. Домохозяева же, руководящие Ашрамами, могут собирать деньги на общественные нужды.

Очень трудно отыскать хороших рабочих для постройки Ашрама. Так почему же вы тогда, не имея ни денег, ни рабочих, ни динамической духовной силы, печетесь о создании Ашрама? Успокойтесь. Занимайтесь медитацией. Идите вперед сами. Как вы можете помогать другому, когда вы сами бредете на ощупь в темноте, когда вы сами слепы? Оба упадете в пропасть и сломаете себе шею.

Сила, имя, слава и богатство делают Я грубым. Они усиливают ограниченную личность. Поэтому откажитесь он них, если вы хотите достичь бессмертия и вечного мира. И, наконец, следует отметить, что хотя в наше время нет первоклассных Ашрамов, но, однако существует много хороших Ашрамов второго класса, которыми руководят благородные Саттвические души, которые приносят большую пользу стране, издавая ценные философские книги и обучая практике медитации и Йоги. Они бескорыстно служат людям. Их работа на самом деле заслуживает одобрения. Богатые люди должны постоянно финансировать такие учреждения.

Да поможет им Бог обрести внутреннюю духовную силу в распространении их посланий любви, служения и мира! Безмолвно приветствую и благословляю эти редкие, восторженные и бескорыстные души!

К началу главы

5. Элементалы – Бхута-Ганы.

Иногда во время медитации пред вами могут появляться элементалы. Это страшные, причудливые существа, некоторые с длинными зубами, другие с длинными лицами, третьи с огромными животами, четвертые с лицами на животе, а иные с ликами на макушке головы. Они являются обитателями Бхута-Локи. Они слуги Бога Шивы. Они имеют ужасный вид, но не причиняют никакого вреда, а просто появляются на сцене. Они приходят для того, чтобы испытать вашу силу и мужество. Они ничего не могут сделать, не могут устоять перед чистым моральным учеником. Повторение мантры отбросит их на значительное расстояние. Вы должны быть бесстрашны. Трус абсолютно не подходит для духовной практики. Развивайте мужество, постоянно поддерживая чувство единства с Атмой. Отрицайте идею тела. Постоянно практикуйте Нидхидхьясан.

К началу главы

6. Видения.

Видения и сверхфизические переживания приходят и уходят. Сами по себе они не являются кульминационным пунктом в Садхане. Тот, кто придает мало значения этим маловажным вещам не может быстро идти вперед. Поэтому следует совершенно не обращать внимания на них. Только конечное состояние, непосредственное и интуитивное восприятие Высшего можно считать истинным.

Поднимайтесь выше всяких видения. Видение, предстающее перед вами в медитации, является помехой на пути достижения Самадхи и Богореализации. Когда вы видите их, то ум потом весь день сосредоточивается на них, а не на Боге. Избегайте видений и даже мыслей о них. Будьте безразличны. Усиленно сосредоточивайтесь на Боге в противовес им.

К началу главыG8

7. Сиддхи.

Существует девять Риддхи, восемь главных Сиддхи и восемнадцать второстепенных Сиддхи. Этими восемью Сиддхи являются следующие:

Анима – способность принимать микроскопически малые размеры;

Махима – способность принимать колоссально большие размеры;

Гарима – способность становиться чрезвычайно тяжелым;

Лагхима – способность становится чрезвычайно легким;

Пранти – достижение всего того, что человек только пожелает;

Пракшья – воля, которая не встречает никаких препятствия на свое пути;

Ишитва – Божественность;

Вашитва – контроль над всем;

Риддхи – обозначает изобилие всего. Она ниже, чем Сиддхи.

Не обращайте слишком большого внимания на достижение психических Сиддхи. Ясновидение и яснослышание не стоят того, чтобы к ним стремиться, так как без Сиддхи можно достичь гораздо большего просветления и мира, чес с ними. Желания сил действует наподобие порыва ветра, который туши огонь Йоги, так старательно поддерживаемый. Всякое ослабление контроля над чувствами, вызванное беззаботным отношением или эгоистичным желанием Сиддхи, может погасить этот небольшой духовный огонек, поддерживать который стоило йогу много борьбы, и бросить его в пропасть неведения. Он не может потом снова забраться на ту высоту, которая была им достигнута. Искушения так и ждут случая, чтобы одержать верх над неосторожным учеником.

Различные психические Сиддхи и другие силы становятся достоянием йога, владеющего контролем над чувствами, Праной и умом. Но все они являются препятствиями на пути самореализации. На них легко споткнуться. Они соблазняют учеников Йоги. Садхаки должны быть очень осторожны. Они должны отбросить их без всякого сожаления, как ненужную мелочь или мирские игрушки.

Если вы регулярно занимаетесь медитацией и концентрацией, то некоторые психические силы неизменно придут к вам. Вы не должны использовать эти силы в низменных, эгоистических целях или для достижения каких бы то ни было материальных благ. В противном случае вас ожидает падение. Вы будете наказаны матерью Природой.

Действие и противодействие равносильны и противоположны. Всякое дурное действие влечет за собой реакцию. Я снова и снова предостерегаю вам. Остерегайтесь! Сила, женщины, деньги и эрудиция действуют подобно сильно опьяняющим средствам. Человек, попавший под их влияние, сам не знает, что он делает. При этом его интеллект помрачается. Все эти силы не смогут соблазнить вас, если вы в совершенстве освоили Йаму или самообуздание.

В Сиддхи нет ничего чудесного. Обыкновенный человек не имеет никакого представления о высших духовных вещах. Он погружен в забытье. Он отрезан от трансцендентального высшего знания. Поэтому он некоторые необычные явления считает чудесными. Человек же, понимающий явления в свете Йоги, считает подобно чудо чем-то обыкновенным. Подобно тому, как удивляется деревенский житель, увидевший в первый раз самолет или звуковое кино, мирской человек при виде «сверхъестественного» зрелища поражен и изумлен не менее.

К началу главы

8. Кашайя.

Кашайя – это утонченное влияние произведенного в уме наслаждения, остающееся скрытым до поры до времени, но проявляющееся впоследствии и отвлекающее ум от Самадхи. Это серьезное препятствие в медитации. Оно не позволяет Садхаку погрузиться в Самадхи Ништа. Оно вызывает слабое воспоминание о наслаждениях, испытанных ранее. Это скрытая Васана. Васаны берут начало в Самскарах. Самскара – это причина, а Васана – это следствие. Это вид Маны (загрязнения ума).

Кашайя – означает окраска. Рага Двеша и Моха и есть Кашайя, или умственная окраска. Постоянная Вичара, соединенная с Брахма Бхаваной, является единственным патентованным средством для искоренения этого расстройства.

К началу главы

9. Лайя.

Пробуждайте ум от его преждевременного растворения. Даже если вы добились такого состоянии и искоренили отвлечения ума при помощи постоянной практики Вайрагьи и Брахмачинтан или Жнанабхьяс, вы не в состоянии будете погрузиться в состояние совершенного равновесия и безмятежности. Ум будет наслаждаться в промежуточной стадии. Он еще не полностью свободен от Раги или привязанности, которая является зародышем всякой деятельности в направлении мирских объектов. В нем еще затаилась страсть или скрытые Васаны или Кашайя. Вы должны будете то и дело сдерживать ум при помощи Вичары и энергичной медитации и добиваться Сампржнаты или Савикальпа Самадхи. В конце концов, вы сможет достигнуть также и Асампражнаты, или Самадхи, лишенного семян (Нирбудха Самадхи).

К началу главы

10. Расашвада.

Расашвада – это одно из переживаний сверхфизического характера. Это блаженство, достигаемое в низшей стадии Самадхи, т.е. Савикальпа Самадхи. Садхак, достигший этого состояния, воображает, что он достиг конечной цели и прекращает Садхану. Подобно человек, копающему землю всё глубже и глубже и неудовлетворенному найденными им сокровищами, или человеку, неудовлетворенному мелкими вещами, найденными на поверхности земли, Садхак должен продолжать свою Садхану до тех пор, пока он не достигнет безусловной Бхумы, или высшей цели жизни. Он никогда не должен довольствоваться несовершенным состоянием. Он должен сравнивать свою жизнь с жизнью мудрецов, описанной в Упанишадах и проверять насколько она сообразуется с этой высшей жизнью. Он должен работать изо всех сил до тех пор, пока не достигнет Гьяна Бхумики и не станет Брахма-Виршитхтой. Он должен бороться до тех пор, пока у него появится внутреннее чувство Арта-Камы, Крита-Критья и Пранти-Грантьям, что значит: «Я достиг всего, чего хотел, я сделал всё. Я знаю всё. Больше нет ничего, к чему стремиться и чего достигать».

Это препятствие (Расашвада) не позволяет Садхаку наслаждаться высшим блаженством Нирвикальпы. Вичара, различения, молитва, Пранаяма и более серьезное отношение и усиленная борьба за достижение хорошей медитации, устранят это препятствие.

К началу главы

11. Тхушнибхута Авастха.

Иногда ум может оставаться некоторое время спокойным, когда в нем нет ни Раги ни Двеши. Такое спокойное состояние ума называется Тхушним Авастха. Оно имеет место в состояниях ума. Оно является препятствием на пути Богореализации. Садхак должен преодолеть это состояние ума при помощи тщательной интроспекции и усиленной медитации. За счет опыта и острой проникновенности Садхак может выяснить точно природу различных состояний ума. Он должен найти подходящий метод для достижения контроля над этим состоянием. Простое изучение книг мало поможет ему. Практика же и опыт принесут ему действительную пользу.

К началу главы

12. Стабха Авастха.

Стабха Авастха – это другой вид умственного состояния. Это оцепенение, возникающее под влиянием страха или чуда. Оно родственно Тхушним Авастха. Это состояние является также препятствием на пути. Приведу пример: под влиянием какой-нибудь ошеломляющей новости ваш ум цепенеет на некоторое время. Это Стабха Авастха.

Тхушним и Стабха Авастха относятся к состоянию Джада, в котором человек очень смутно осознает себя, причем ум его становится подобно бревну в инертном состоянии. Он становится непригодным для активной медитации. Когда это состояние преобладает, в теле чувствуется тяжесть, а в уме тупость, которая продолжается всё время, пока оно длится. Чувствуется недостаток бодрости. При помощи симптомов ученик может определить это состояние. Умный Садхак, ежедневно практикующий медитацию, сможет легко определить все состояния ума, с которыми ему придется сталкиваться.

Начинающему медитация первое время будет казаться неинтересной. Но продвинувшийся ученик, хорошо понимающий природу ума и законы, действующие на ментальном плане, найдет медитацию очень интересной. Чем больше он будет медитировать, тем большего контроля над умом он достигнет. Он начнет понимать природу Вритти и различных умственных состояний, а также овладевать контролем над ними. Он на самом деле будет чувствовать, как прибывает его внутренняя духовная сила и умственное равновесие.

К началу главы

13. Авьяктам.

Когда вы будете приближаться к Самадхи, много препятствий, таких как сон, лень, нарушение непрерывного потока мыслей, замешательство, искушение, увеличение желания мирских удовольствий и чувство пустоты будут стоять у вас на пути.

В должны быть начеку, быть бдительным и осмотрительным. Вам предстоит запастись бесстрашием и терпением для преодоления постоянных препятствий, одного за другим.

Вам также придется пройти через пустоту – это Авьяктам. Но вы должны пройти ее. Она будет стараться взять верх над вами. Вы будете оставлены наедине с самим собой. Вы не будете ничего видеть или слышать, что могло бы дать вам поддержку. Никто не ободрит вас. Вы будете предоставлены сами себе. В этот решительный момент необходимо присутствие духа. Сила и мужество должны быть извлечены изнутри. Мудрец Уддалака также встретился с большой трудностью в преодолении этой пустоты.

К началу главы

14. Прощальные пожелания.

О, мои дорогие ученики! Я посылаю вам мысленные токи мира, часть мирной атмосферы священных Гималаев, убежища Риши.

Бог есть Санта Шваруна (воплощение Мира). Шрути энергично провозглашает: «Айям Атма Санто – Это Атман (Я) – молчание». Желание – это злейший враг мира. Желание отвлекает ум в разные стороны. Нет мира для того, кто не обладает сосредоточением. Нет счастья для беспокойного. Когда приходит высший мир, всякая боль, страдания, несчастья и волнения исчезают навсегда.

Дороги братья! Дети Бессмертия! Трудитесь! Продвигайтесь вперед. Не оглядывайтесь назад. Забудьте прошлое. Забудьте тело и окружающий мир.

Но не забывайте Центра, не забывайте Источника. Вас ожидает славное, блестящее будущее. Очищайтесь, служите, любите, отдавайте. Живите в Ом. Всегда и везде чувствуйте обитающую внутри Всепроникающую Сущность. Познайте свое Я. Покойтесь в великом океане Бессмертия. Пусть обитающая в вас сущность будет вашим центром, идеалом и целью. Да будет радость, блаженство, мир, слава и великолепие с вами вовеки веков!

Дети Нектара! Я детально описал все препятствия на вашем пути Богореализации и предложил различные методы для их устранения. Встаньте же подобно бесстрашному духовному солдату на Адхьятмиеском поле битвы. Станьте духовным героем, неустрашимым доблестным рыцарем. Бесстрашно преодолевайте все эти препятствия одно за другим и проявите Божественную Славу, Великолепие, Чистоту и Святость!

Безмятежно, терпеливо и со спокойным умом ожидайте результатов. Не торопитесь, не спешите, не будьте порывисты и импульсивны. Возрождение и обновление требует достаточного времени. Никогда не отчаивайтесь! Облачитесь в броню Вайрагьи, обороняйтесь щитом Вивеки, высоко держите знамя веры. Смело и бодро идите вперед под звуки Бухм, Бухм, Бухм; Ом, Ом, Ом; Рам, Рам, Рам; Шьям, Шьям, Шьям. Не останавливайтесь до тех пор, пока вы не войдете в царство Бессмертия и вечного солнца, неувядающей красоты, экстаза и высшего блаженства, безграничной радости, чистого счастья и ничем не нарушаемого мира. Это наше место назначения.

Теперь вы можете наслаждаться вечным отдыхом. Это ваша цель. Это высший венец ваших стремлений. Так отдыхайте же в вечном мире, друзья! Прощайте друзья! Будьте добры и жизнерадостны. Поделитесь этой редкой панацеей со своими братьями. Просветит их. Это благородная, огромной важности работа ожидает вас теперь на Великом Плане. Исполните Божественную волю и станьте Буддой неувядающей славы. Приветствую вас всех!

Когда пчела обнаруживает, что ее лапки слипаются от меда, она медленно и долго вылизывает их, а потом улетает с радостью. Подобным же образом и вы освободитесь от привычки ума цепляться и липнуть к дому и родственникам, благодаря Раге и Мохе (привлекательность и привязанность) при помощи Вайрагьи и медитации. С радостью летите прочь из этой клетки плоти и костей к Источнику Брахману, или Абсолюту.

Довольно слов. Довольно горячих споров и дебатов. Удалитесь в отдельную комнату. Закройте глаза. Погрузитесь в глубокую безмолвную медитацию. Чувствуйте Его присутствие. Повторяйте Его имя (Ом) с горячим чувством, любовью и радостью. Наполните ваше сердце Прэм (любовью). Разрушьте Санкальпы, мысли, причудливые фантазии, желания, когда они поднимаются с поверхности ума. Отвлеките блуждающий ум от чувственных объектов и направьте его на Бога.

Тогда Ништха-медитация станет интенсивной и глубокой. Не открывайте глаз. Не шевелитесь. Растворяйтесь в Нем. Погрузитесь глубоко в тайники сердца, в сияющую Атму (душу). Пейте нектар Бессмертия. Наслаждайтесь тишиной. Я оставлю вас там наедине с самим собой.

Сыны Нектара, радуйтесь, радуйтесь! Мир! Мир! Тишина! Тишина! Слава! Слава!

   

 


ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека