Концентрация и медитация

2011

 

Шри Свами Шивананда (8 сентября 1887 г. - 14 июля 1963 г.) - великий йог, святой и мудрец, основатель Шиванандашрамы в Ришикеше (1932 г.), "Общества Божественной Жизни" (1936 г.), "Лесной Академии йоги и веданты" (1948 г.), автор более 300 работ по йоге, веданте, вопросам духовного развития и совершенствования. Его книги - божественный нектар духовной мудрости, лучшие практические пособия для серьезных подвижников.

Концентрация и медитация представляют собой внутреннюю сущность практики йоги. Это ключ к вратам внутреннего Просветления, точка опоры, вокруг которой обращается любая духовная практика. Это йогические практики, ведущие к окончательной цели, самадхи.

В своем сжатом, но исчерпывающем труде Шри Свами Шивананда подвергает темы концентрации и медитации тщательному, подробному анализу. Виртуозность, с какой он это делает, доступна только настоящему Учителю Пути. Эту чрезвычайно практичную книгу непременно должны прочесть все ученики, вступившие на путь духовной практики. Литературы на тему концентрации и медитации по-прежнему очень мало. На наш взгляд, это лучшее пособие, какое только можно вручить ученикам на соответствующем этапе их занятий йогой.

 


 

Глава VII . Ментальные помехи в медитации.


1. Гнев.
2. Клевета.
3. Подавленность.
4. Сомнения (Самсайя).
5. Сны.
6. Дурные мысли.
7. Ложная Тушти.
8. Страх.
9. Непостоянство.
10. Пять помех для медитации.
11. Сила старых Самскар.
12. Уныние и отчаяние.
13. Жадность.
14. Ненависть.
15. Нетерпение.
16. Независимая природа.
17. Ревность.
18. Низшая природа.
19. Манораджья.
20. Память.
21. Умственный разговор.
22. Моха.
23. Препятствия в Йоге (из Раджа-Йоги Патанджали Махариши).
24. Другие препятствия.
25. Предрассудки, нетерпимость и фанатизм.
26. Раджас и Тамас.
27. Санкальпы.
28. Тамас или инертность.
29. Три препятствия.
30. Тришна и Васана.
31. Викшена.
32. Вишайяшакти.

 

1. Гнев.

Гнев – это ворота ада. Он разрушает знание своего истинного Я. Он порождается Раджасом. Он пожирает и оскверняет исключительно всё. Он является самым большим врагом мира. Это видоизменение похоти. Подобно тому, как молоко превращается в творог, похоть и желания трансформируются в гнев. Когда желания человека не выполняются, он становится злым. Тогда его ум становится беспокойным. Он теряет память и рассудок. Он погибает. В гневе человек может сказать и сделать что угодно. Он может совершить убийство. Оскорбительное слово может толкнуть его на драку с ножом. Он становится пьяным и теряет рассудок. Он не знает, что делать Он становится жертвой гнева, полностью попадая под его влияние. Гнев – это форма Шакти или Дэви. В Чандинатве найдете: «Йя Дэви Сарва Бхутешу Кродха Рупена Самстиха Намас Тасьян Намо Наматха», т.е. «Я кланяюсь тому Дэви, который обитает во всех существах в форме гнева».

Мстительность, негодование, ярость и раздражение – это всё разновидности гнева, выраженного в той или иной степени.

Если один человек желает исправить другого человека и пользуется гневом слабой степени, как силой, позволяющей усовершенствовать последнего, то такой гнев называют религиозным гневом. А вот еще случай. Положим, какой-то мужчина пристает к девушке, пытаясь оскорбить ее, а прохожий испытывает негодование по отношению к этому хулигану. Такой гнев называют праведным гневом.

Это еще не так плохо. Другое дело, когда гнев вызван завистью или эгоизмом. Это ужасно. Иногда религиозному учителю приходится внешне выразить некоторый гнев с целью исправить своего ученика. Это тоже терпимо. Это приходится иногда делать, но самому следует всегда оставаться невозмутимым внутри, а только внешне выказывать это чувство. Но не следует долго играть в эту игру, так как гнев всё же может пустить корни. Он должен быстро успокоиться, подобно волне в море.

Если человек очень часто раздражается из-за пустяков, то это указывает на умственную слабость. Следует искоренять раздражительность культивированием терпения, Вичарой, Кшамой, любовью, милосердием и служением.

Если научиться контролировать гнев, то можно превратить его в энергию, способную сдвинуть горы. Она превращается тогда в Оджас подобно тому, как тепло и свет превращаются в электричество. Энергия видоизменяется. Если ученик совершенно подчинил себе гнев, то половину Садханы можно уже считать законченной.

Контроль над гневом означает также контроль над похотью. Все пороки и дурные качества обязаны своим происхождением гневу. Если гнев обуздан, то все дурные качества отмирают сами собой. Тот, кто подчинил себе гнев, не совершает дурных поступков. Он всегда справедлив. Легко раздражающийся человек всегда несправедлив. Он попадает под влияние импульсов и эмоций. Слишком большая потеря времени является главной причиной раздражительности и гнева.

Корень гнева лежит в эгоизме. Эгоизм должен быть удален посредством Вичары. Только тогда человек может совершенно владеть собой. Посредством культивирования противоположных добродетельных качеств, таких как Квама, любовь, Санти. Каруна и дружественное отношение к людям. Гнев в какой-то степени также может быть поставлен под контроль, т.е. его сила может быть ослаблена. Но только Гьяна совершенно уничтожает все Самскары. Практика Мовны также может значительно помочь в этом.

Очень трудно предугадать, когда человек попадет под влияние этого чувства. Это может случиться совершенно неожиданно и человек испытывает припадок ярости из-за какого-нибудь пустяка. Когда гнев принимает зловещую форму, то становится очень трудно его контролировать. Обуздывать его надо раньше, когда он находиться еще в форме слабой волны в подсознании. Вот почему следует внимательно следить за подсознанием и принимать срочные меры всякий раз, как только появляется признак раздражительности. Тогда контроль становится легче.

Когда человек испытывает ярость, он теряет всякий контроль над собой. Гнев становится сильнее, если он неоднократно возбуждается. Если же он обуздан, то человек становится сильнее в смысле воли. Ученик должен направить всё свое внимание на борьбу с этим могущественным противником.

Саттвическая пища, Джапа, медитация, молитва, Сатсанг, Вичара, Служение, Киртан, Брахмачарья, Пранаяма – всё это поможет искоренить эту ужасную болезнь. Следует использовать все методы в борьбе с ней.

Если же что-либо будет вас оскорблять, то старайтесь быть невозмутимым. Попытайтесь вынести это оскорбление. Вы станете от этого сильнее. Начните с того, что поставьте под контроль импульсы и эмоции, связанные с гневом. Всякий раз, когда вы чувствуете возможность проявления взрыва гнева в разговоре или дискуссии, прекращайте говорить. Старайтесь всегда говорить мягко и дружелюбно (Маджур и Мридху). Слова должны быть мягкими, а аргументы жесткими; если же слова будут жесткими, то это приведет к спору. Если вам трудно контролировать гнев в каком-то отдельно случае, то немедленно покидайте место происшествия и прогуляйтесь на свежем воздухе. Немедленно выпейте холодной воды. Громко произносите Ом-мантру в продолжение 10 минут.

Курение, мясная пища и спиртные напитки делают ум очень раздражительным. Поэтому следует совершенно отказаться от них. Табак вызывает сердечные болезни, а больное сердце легко раздражается. Будьте осторожны в выборе общества. Говорите мало. Общайтесь меньше. Погрузитесь в Духовную Садхану. Думайте о том, что мир – это долгий сон, что мир – это Митья. Это предотвратит гнев.

Проделайте Вичару: «Что такое оскорбление, чего я достигну гневом? Это пустая трата времени и энергии. Я не тело. Во всём один и тот же Атма». Это совершенно устранит гнев.

Гнев портит кровь, отравляя ее различными ядами. Зарегистрированы случаи смертельного отравления грудных детей молоком матери, подверженной припадку гнева. В свете современной психологии все болезни обязаны свои происхождением гневу. Ревматизм, болезни сердца и нервные расстройства могут быть вызваны гневом. Вся нервная система может быть расстроена одним припадком гнева и может понадобиться несколько месяцев для восстановления нормального состояния.

К началу главы

2. Клевета.

Это грязная, отвратительная привычка глупых людей. Почти все люди являются жертвами этой ужасной болезни. Это прочно укоренившаяся привычка бездушных, злых людей. Это Тамма-Гуна Вритти.

Лила этого мира поддерживается этой злостной привычкой человека. Это могущественное оружие Майи, при помощи которого она творит беспокойство в мире. Если вы видите четырех людей собравшихся вместе, то можете быть уверены, что тут не обходится без злословия. Если четыре Садху разговаривают собравшись вместе, то без сомнения они клевещут на кого-нибудь. Садху, который всегда занят созерцанием, всегда пребывает в уединении. Что же касается первых, то они могут говорить примерно, следующее: «Тот Кшеттар питается очень плохой пищей. Тот Свамиджи очень плохой человек. И т.д.». Злословие больше распространено среди так называемых Садху, чем среди домохозяев. Даже образованные Саньясины и домохозяева не совсем свободны от этой ужасной болезни.

Корень злословия лежит в незнании или ревности. Злословящий хочет стянуть вниз или уничтожить человека, преуспевающего в своем деле, при помощи лживых обвинений и т.п. Для такого человека нет другого дела, кроме этого. Он живет этим. Он находит в этом удовольствие. Это его Свабхива. Такие люди опасны для общества. Они являются самыми тяжкими преступниками, которые нуждаются в строгом наказании. Двуличие, лживость, самооправдание, софистика, увертки, трюки, хитрость – ступеньки злословия.

Злословящий никогда не будет обладать спокойным умом. Его ум постоянно занят гнусными планами и проектами. Ученик должен быть абсолютно свободен от этого ужасного порока. Он должен жить в уединении, ходить один, есть один и медитировать один. Если человек, не искоренивший ревность, злословие, ненависть, гордость и эгоизм, говорит: «Я медитирую по 6 часов в день» - это всё это ерунда. Человек не может даже и надеяться, что он добьется медитативного состояния хотя бы на 6 минут, пока он не искоренит все эти дурные Вритти и не очистит ум бескорыстным служением на протяжении шести лет.

К началу главы

3. Подавленность.

Очень часто во время медитации начинающие испытывают состояние депрессии, что вызвано влиянием прошлых Самскар, астральных сущностей, злых духов, дурного общества, пасмурных людей, несварения пищи. Вы должны вылечить эту болезнь, устранив причину ее. Не позволяйте подавленности иметь власть над вами. Немедленно отправляйтесь подышать свежим воздухом, предприняв длительную прогулку пешком. Побегайте на свежем воздухе. Пойте духовные песнопения. Повторяйте громко Ом-мантру в продолжение часа. Пойдите на берег моря или реки. Поиграйте на каком-нибудь инструменте. Настройтесь на бодрые мысли и смех. Если это необходимо, то примите слабительное или ветрогонную микстуру. Проделайте несколько Кумбхак и Ситали Пранаям. Выпейте небольшую чашку апельсинового сока, или горячего чая или кофе. Прочтите несколько возвышенных отрывком ил Авадхут, Гиты и Упанишад.

Если появится депрессия, ум выйдет из под контроля. Индрии начнут обманывать вас. Скрытые Васаны бросятся на поверхность ума и начнут мучить вас. Чувственные мысли получат силу и будут стараться одолеть вас.

Будьте смелы. Стойте твердо! Смотрите опасности в лицо. Сохраняйте умственное спокойствие, не отождествляйте себя с этими препятствиями. Увеличьте время Джапы и медитации. Уделите больше внимания Вайрагье и различению. Молитесь чаще, питайтесь молоком и фруктами. Все эти препятствия скоро исчезнут, подобно одиночному облаку. С устранением всех помех вы добьетесь блестящего успеха. Улучшение вашего состояния будет заметно. Вы увидите перемену в уме, речи и во всех поступках.

К началу главы

4. Сомнения (Самсайя).

Ученик порой начинает сомневаться в существовании Бога, в достижении успеха в Богореализации и в правильности своих упражнений. Недостаток веры является опасным препятствием на пути духовного прогресса. Ученик ослабляет усилия, когда такого рода сомнения начинают одолевать его. Майя очень сильна. Майа загадочна. Она обманывает людей, заставляя их сомневаться и забыть истину. Ум – это Майа. Ум обманывает людей при помощи сомнения. Иногда люди даже прекращают Садхану. Это серьезная ошибка.

Как только сомнения начинают одолевать ученика, он должен немедленно начать лечение этой болезни пребыванием в обществе Махатм, оставаясь с ними некоторое время под влиянием их токов. Он должен рассеять свои сомнения беседами с ними. Обычно ученик начинает свою Садхану в надежде достичь много Сиддхи в кратчайший срок. Когда же он не достигает этого, то начинает испытывать подавленное настроение и прекращает Садхану. Почти во всех случаях причина кроется в этом. Ученик думает, что через шесть месяцев ему удастся пробудить Кундалини и он достигнет ясновидения, чтения мыслей, левитации и т.д. Он полон всяких фантастических и странных идей. В его уме присутствуют разного рода нечистые элементы. Требуется много времени для того, чтобы достигнуть очищения и сосредоточения ума.

Концентрация достигается практикой на протяжении нескольких жизней. Это самая трудная в мире работа. Не следует падать духом после нескольких месяцев или даже лет неудачной работы. Если вы даже немного упражняетесь, то польза от этого есть. Ничто не проходит бесследно. Это неизменный закон природы. Вы не в состоянии увидеть небольшой сдвиг после непродолжительной практики, так как вы еще не обладаете уточненным и чистым интеллектом. Вы должны развить добродетели: Вайрагью, терпение, настойчивость в высшей степени, вы должны иметь непоколебимое убеждение в существовании Бога и в пользу духовных упражнений. Вы должны иметь твердую решимость: «Я достигну Богореализации уже в этом воплощении и если не сию же секунду, я достигну этого или умру».

Сомнения бывают трех родов: Самсайя Бхавана, Асамбахвана, Випарита-Бхавана (ложное чувство, что Я – это тело, а мир – это грубая реальность). Правана (чтение священных писаний) устраняет Самсайя Бхавану. Манана (медитация) удалит Асамбхавану. Нидхидхьясана (глубокая медитация) и Шакшаткара (реализация) рассеют Випарита Бхавану.

Сомнение или неуверенность являются большим препятствием на пути самореализации. Оно сковывает духовный прогресс. Оно должно быть устранено при помощи Сат-Санга, изучения религиозных книг, Вичары и разумных доводов. Его следует задушить прежде, чем оно снова воскреснет. Ему нужно противопоставить определенность убеждений и твердую, непоколебимую веру, основанную на логических выводах.

Сомнение – это ваш злейший враг. Оно вызывает беспокойство ума. Разрушьте все сомнения при помощи Вичары и Гьяны. Не обращайте внимания на сомнения. Им не будет конца. Очищайте свое сердце. Продолжайте упорное очищение посредством Джапы и медитации. Медитируйте регулярно. Сомнения таинственным образом рассеются сами собой. Великий Учитель, или Внутренний Повелитель в вас. Он просветит вас и устранит ваши Сомнения.

К началу главы

5. Сны.

Различного рода фантастические сны иногда очень сильно беспокоят учеников. Иногда медитация перемешивается со сном. Так как феномен сна очень необычен и необъясним, то контролировать его очень трудно, пока вы не сотрете все Самскары в Карана Шарира (причинном теле) и не достигнете контроля над мыслями. По мере вашего роста в чистоте, Вивеке и концентрации, сны будут терять власть над вами.

К началу главы

6. Дурные мысли.

Предположим, что дурные мысли оккупируют ваш ум в продолжение 12 часов и возвращаются каждый третий день. Если вам удалось сократить время их пребывания до 10 часов, а частоту их проявления до одного раза в неделю при помощи ежедневной практики концентрации и медитации, то это уже будет большим шагом вперед. Если вы будете продолжать усиленно заниматься, то они будут проявляться всё реже и реже и время их пребывания также будет сокращаться с каждым разом. В конце концов, они совершенно исчезнут.

Сравните ваше теперешнее состояние с состоянием прошлого года, и вы увидите прогресс. Вначале он будет очень медленным, и ваш ум будет содрогаться, когда дурные мысли появятся в нем. Это является признаком вашего духовного прогресса. Это означает, что вы выросли духовно. Мысли о дурных поступках, совершенных вами в прошлом, начнут приносить вам большое мучение. Это тоже признак духовного роста. Теперь вы уже никогда не повторите подобных поступков. Ваш ум будет содрогаться от подобных мыслей. Ваше тело тоже будет испытывать судорожные импульсы всякий раз, когда дурные Самскары дурных поступков станут побуждать вас действовать по привычке. Продолжайте энергично и серьезно практиковать медитации. Все воспоминания о дурных поступках, все дурные мысли, все злые нарушения Сатаны отомрут сами собой. Вы достигнете совершенной чистоты и мира.

Ученик жалуется: «По мере того, как я продолжаю медитировать, всякого рода нечистые мысли то и дело всплывают из моего подсознательного ума. Иногда они так сильны и зловещи, что я просто не знаю, как овладеть контролем над ними. Я еще полностью не реализовал Истину и не являюсь настоящим Брахмачарьи. Старые привычки лжи и похоти затаились в моем уме. Похоть очень сильно беспокоит меня. Одна мысль о женщинах возбуждает мой ум, который настолько чувствителен, что я не в состоянии слышать или думать о них без возбуждения».

«Как только подобного рода мысли появляются в уме, все скрытые Самскары похоти поднимаются. И с появлением их медитация, а также мир всего дня нарушаются. Я убеждаю свой ум, уговариваю, запугиваю его, но всё безуспешно. Мой ум восстает. Я не знаю, как мне научиться контролировать эту страсть. Раздражительность, эгоизм, гнев, жадность, ненависть, привязанность и т.п. всё еще таятся во мне. Насколько мне удалось проанализировать свой ум, похоть является моим главным врагом и довольно сильным. Не откажите мне в любезности и посоветуйте как отделаться от всего этого?»

Первое время, конечно, всякого рода дурные мысли будут подниматься в вашем уме при упражнениях в медитации. Почему же это происходит во время медитации, когда вы стараетесь сосредоточиться на чистых мыслях? И из-за этого некоторые ученики прекращают свою духовную практику. Если вы начнете прогонять обезьяну, она неистово набросится на вас в ответ на это. Подобным же образом и старые дурные Самскары и старые дурные мысли пытаются атаковать с удвоенной силой именно тогда, когда вы пытаетесь сосредоточиться на положительных, божественных мыслях. Ваш враг неистово сопротивляется, когда вы стараетесь выгнать его из вашего дома. В природе существует закон справедливого сопротивления.

Старые дурные мысли пытаются утвердить свое положение, говоря: «О, человек! Не будь жесток. Ты позволял нам оставаться на умственной фабрике с незапамятных времен. Мы имеем полное право оставаться здесь. Мы помогали тебе до сих пор во всех твоих дурных поступках. Почему ты хочешь прогнать нас из нашего логова? Мы не уйдем отсюда!»

Не отчаивайтесь. Продолжайте регулярно упражняться в медитации. Эти дурные мысли начнут постепенно ослабевать и, в конце концов, они погибнут. Положительное всегда побеждает отрицательное. Это закон природы. Отрицательные дурные мысли не могут устоять перед положительными добрыми мыслями. Мужество побеждает страх. Терпение преодолевает грех и раздражительность. Чистота вытесняет похоть. Сам факт, что вы чувствуете себя не в себе, когда дурные мысли появляются на поверхности ума во время медитации, указывает на то, что вы растете духовно. Раньше вы сознательно давали убежище всякого рода дурным мыслям, приветствовали и питали их.

Упорно продолжайте ваши духовные упражнения. Будьте настойчивы и упорны. Вас ожидает успех. Даже тупой ученик заметит перемену в себе, если будет непрерывно два-три года практиковать Джапу и медитацию. После этого он уже не сможет не упражняться. Даже если он пропустит один день, то сильно будет чувствовать, что ему чего-то не хватает, что он что-то потерял в этот день. Его ум будет чувствовать себя не в себе.

Страсть затаилась в вас. Вы можете спросить меня, почему вы часто сердитесь? Гнев – это не что иное, как видоизмененная страсть. Когда эта страсть не удовлетворяется, она принимает форму гнева. Действительная причина гнева – неудовлетворенная страсть. Она принимает форму гнева, когда то, что вы желаете, не удовлетворяется. Это косвенная причина или внешний стимул для его выражения.

Токи Рага Дваша еще не полностью искоренены. Они только ослабли в какой-то мере. Индрии (чувства) не находятся еще под контролем. Они подчинены еще только в незначительной степени. Скрытые течения Васан и Триши всё еще имеют место. Стремление чувств, вырваться на волю еще не полностью контролируется. Вы еще не освоили Пратьяхару. Вритти всё еще сильны. Нет еще сильного и постоянного различения и бесстрастия. Еще нет божественного вдохновения. Раджас и Тамас всё еще ведут разрушительную деятельность. Саттвические качества еще только незначительно возросли. Дурные Вритти еще не ослабли. Они всё еще сильны. Положительные качества еще не развиты в достаточной степени. Эта причина того, что вы не достигли совершенной концентрации. Сначала очистите ум. Концентрация пойдет затем сама собой.

Сначала мирские мысли будут сильно беспокоить вас во время медитации. Если вы будете регулярно упражняться, то эти мысли постепенно отомрут сами собой. Медитация – это огонь, сжигающий эти мысли. Не пытайтесь прогонять их. Сосредоточивайтесь на мыслях, связанных с объектом медитации.

Внимательно наблюдайте за умом. Будьте начеку. Не позволяйте волнам раздражительности, ревности, гнева, ненависти и похоти подниматься в уме. Эти темные волны являются врагами медитации, мира и мудрости. Подавляйте их немедленно сосредоточением на возвышенных мыслях о Боге.

Дурные мысли могут быть разрушены культивированием положительных мыслей, повторением какой-нибудь мантры или имени Господа, размышлением о Боге в какой-либо форме, практикой Пранаямы, божественными песнопениями, праведными поступками, размышлением над несчастьями, вызванными дурными мыслями.

Когда вы достигнете состояния чистоты, ни одна дурная мысль не возникнет в вашем уме. Подобно тому, как нетрудно поймать врага у ворот, нетрудно преодолеть дурные мысли сразу, как только они появятся. Искореняйте их в зародыше, не позволяя пускать глубокие корни.

В начале ваших упражнений по контролю над мыслями вы столкнетесь с большими трудностями. Вам придется вести войну с ними. Они изо всех сил будут бороться за свое существование. Они скажу вам: «Мы имеем полное право оставаться в этом умственном дворце. С незапамятных времен мы установили монополию на это место. Почему же сейчас мы должны покинуть ваши владения? Мы будем бороться и отстаивать свои права до конца».

Они обрушатся на вас с яростью. Как только вы приступите к медитации, всякого рода дурные мысли начнут осаждать вас, а так как вы попытаетесь подавить их, они стремятся атаковать вас с удвоенной силой. Но положительное всегда побеждает отрицательное. Подобно тому, как солнце рассеивает тьму, лев побеждает леопарда и т.п., все эти темные отрицательные мысли, эти невидимые захватчики, враги мира не могут устоять перед возвышенными мыслями. Они должны умереть сами собой.

Когда вы всецело поглощены вашей повседневной работой, вы не привлекаете каких-либо нечистых мыслей, но когда вы отдыхаете, оставляя ум пустым, все эти дурные мысли будут пытаться незаметно проникнуть в ваш ум. Вы должны быть осторожны и настороже, когда ум расслаблен.

К началу главы

7. Ложная Тушти.

В процессе Садханы Садхак испытывает всякого рода необычные состояния, видит удивительные видения, в которых к нему являются Риши, Махатмы, различные астральные существа и т.п. Он слышит различные мелодичные звуки Анахат (Нада). Он чувствует запах Дивьи Гандхи, достигает способности читать мысли, предсказывать будущее и т.п. Иногда Садхак по глупости воображает, что это и является величайшей целью и прекращает Садхану. Это серьезная ошибка. Он испытывает ложную Тушти, или ложное довольство собой. Это всё является верным признаком недостатка чистоты и концентрации. Все эти явления даются Богом для того, чтобы подбодрить вас. Они служат как бы магическим порошком для дальнейшего прогресса и интенсивной Садханы. Испытывая всё это, ученик всё больше и больше крепнет в своих убеждениях.

К началу главы

8. Страх.

Это очень большая помеха на пути Богореализации. Робкий ученик абсолютно непригоден для духовного пути. Он не может даже и мечтать о Самореализации даже через тысячу лет перевоплощений. Человек должен поставить на карту жизнь, если он хочет достигнуть бессмертия. Духовное богатство недостижимо без самопожертвования, самоотрицания или отказа от себя.

Смелый бандит, не имеющий Дехадьяси, скорее достигнет Богореализации, только его токи должны будут измениться. Страх это воображаемая фикция. Она принимает большие размеры и различным образом беспокоит ученика. Если человек победит страх, то он на пути к успеху. Он почти достиг цели.

Тантрическая Садхана делает ученика бесстрашным. В ней есть одно большое преимущество, так как ученик должен упражняться в ней, находясь на гробнице, сидя ночью у гроба покойника. Такой вид Садханы делает ученика бесстрашным.

Страх принимает различные формы. Иногда человек боится болезни, боится укуса скорпиона, боится одиночества, боится общества или общественного мнения, боится потерять что-либо, боится «что люди подумают обо мне». Некоторые не боятся тигра в лесу, не боятся выстрелов на поле битвы, но в то же время они ужасно боятся общественного мнения. Боязнь общественного мнения стоит на пути ученика и мешает его духовному прогрессу. Он должен придерживаться своих собственных принципов, убеждений, даже если его будут преследовать до такой степени, что это будет стоить ему жизни. Только тогда он вырастет и достигнет реализации. Все ученики страдают от этой мелочной болезни – страха.

Страх всякого рода должен быть совершенно искоренен при помощи Атма-Чинтая, Вичары, преданности Богу и культивированием противоположного качества – мужества. Положительное побеждает отрицательное. Мужество побеждает робость и страх.

Прошло много лет, прежде чем я понял секрет утонченных деятельностей ума. Ум производит свое разрушительное действие за счет силы воображения. Всякого рода воображаемые страхи, преувеличения, вымыслы, умственные драматизации, воздушные замки – всё это вызвано силой воображения. Даже совершенно здоровый человек, за счет этой силы воображения, страдает какой-нибудь воображаемой болезнью. Человеку присуща слабость или Доша (недостаток) в какой-то незначительной мере, но когда он становится вашим врагом, вы сразу начинаете преувеличивать и усугублять его Дошу и слабость. Вы даже начинаете предписывать ему еще больше недостатков. Это всё вызвано силой воображения. Много энергии тратится за счет воображаемых страхов.

К началу главы

9. Непостоянство.

Непостоянство ума является большой помехой в медитации. Легкая Саттвическая диета и упражнения в Пранаяме устранят это препятствие. Не перегружайте желудок. Совершайте получасовую прогулку около вашего дома. Всякий раз, когда вы принимаете твердое решение, тотчас проводите его в жизнь во что бы то ни стало. Это устранит умственное непостоянство и укрепит вашу волю.

К началу главы

10. Пять помех для медитации.

Следует тщательно искоренить следующие пять помех для медитации: чувственные желания; недоброжелательство; лень и апатию; беспокойства и волнения; растерянность. Если они имеют место – медитация невозможна. Ум, похотливо стремящийся ко многим вещам в виде чувственного желания, не может быть сосредоточен на одном объекте. Будучи увлечен чувственными желаниями, он не может погружаться в медитацию и отбросить чувственный элемент. Ум, смущенный недоброжелательством или злой волей, не может быть сразу пущен по прямому руслу. Ум, находящийся под влиянием лени и апатии, неповоротлив. Ум, одержимый волнениями и беспокойствами, не знает отдыха. Ум, пораженный растерянностью, не идет по пути, ведущему к достижению медитации и Самадхи.

К началу главы

11. Сила старых Самскар.

Когда ученик усиленно практикует Садхану с целью стереть старые Самскары, они пытаются наступать на него с удвоенной силой и местью. Они принимают форму и предстают перед ним как баррикады, заграждающие путь. Старые Самскары ненависти, неприязни, ревности, стыда, уважения, чести, страха и т.п. принимают угрожающие формы.

Самскары – это не воображаемая фикция. Они выливаются в действительность, когда обстоятельства способствуют этому. Но ученик не должен пугаться этого. Они потеряет силу через некоторое время и умрут сами собой. Подобно тому, как догорающий фитиль горит интенсивно, прежде чем совсем погаснуть старые Самскары показывают зубы и пытаются проявить силу перед тем, как они будут совершенно искоренены. Ученику вовсе не следует тревожиться. Ему нужно увеличить силу духовных Самскар при помощи Джапы, Дхианы, Свадхьяйи, добродетельных поступков, Сатсанга и культивирования Саттвических добродетелей. Эти новые Самскары духовного характера будут нейтрализовать старые дурные Самскары. Ученик должен более интенсивно практиковать Садхану, полностью отдавая себя духовной работе. Это его Картавья, или долг.

Когда вы вечером приступаете к медитации, вы должны будете упорно бороться с новыми мирскими Самскарами, полученными в течение дня, и достичь спокойствия и сосредоточенности ума. Такая борьба часто приводит к головной боли. Прана, которая движется по определенным каналам и имеет утонченную форму во время медитации, должна двигаться по другим каналам во время мирской деятельности. Во время такой работы она становится очень грубой. Во время медитации Прана направляется в голову.

К началу главы

12. Уныние и отчаяние.

Подобно мрачным облакам, заслоняющим солнце, уныние и отчаяние могут заслонить вам путь. Даже тогда не прекращайте практику Джапы, концентрации и медитации. Эти небольшие тучи скоро рассеются. Внушайте своему уму: - Даже это пройдет! –

К началу главы

13. Жадность.

Сначала приходи Кама (страсть, желание). Потом гнев, за которым следует жадность. Затем появляется Моха (привязанность). Кама очень сильна. Существует тесня связь между Камой и Кродхой (гневом), а также между жадностью и Мохой. Жадный человек очень привязан к своим деньгам. Его ум всегда сосредоточен на сундуке с деньгами и на связке ключей от него, которая подвешена у него на ремне. Деньги являются для него кровью и жизнью. Он живет для того, чтобы собирать деньги. Он является стражем своего капитала. Наслаждается же им его блудный сын.

Ростовщики являются излюбленными орудиями нашего друга жадности, которая прочно укоренилась в их умах. Это современные Вампиры. Они сосут из бедных людей кровь, получая огромные проценты. Жестокие, бессердечные люди! Они прикидываются благодетелями и иногда открывают Киеттари, строят храмы и т.п. Всё это не может искупить их ужасные грехи и бессердечные поступки. Многие бедные семьи разоряются благодаря таким людям. Они не задумываются о том, что дачи и дворцы в которых они живут, омыты кровью бедных людей. Жадность разрушила их интеллект и сделала их абсолютно слепыми. У них есть глаза, но они не способны видеть. Жадность делает ум беспокойным. Человек, имеющий сто тысяч рупий, желает иметь в десять раз больше, миллионер желает иметь несколько миллионов.

Жадность ненасытна. Она не имеет конца. Жадность принимает различные утонченные формы. Человек жаждет иметь славу и аплодисменты. Это тоже жадность. Обыкновенный судья жаждет стать магистром первого класса. Это тоже жадность. Садхак жаждет психологических Сиддхи – это другая форма жадности. Какой-нибудь Садху страстно хочет открыть несколько ашрамов в различных города. Это тоже жадность.

Жадный человек абсолютно непригоден для духовного пути. Разрушьте всякого рода жадность при помощи Вичары, преданности Богу, медитации, самопожертвования и наслаждайтесь миром.

К началу главы

14. Ненависть.

Это смертельный враг ученика. Это глубоко укоренившийся порок. Это древний спутник Дживы, Гхрина. Презрение, предрассудки, издевательства, насмешки, язвительные замечания, передразнивания – всё это различные формы ненависти.

Ненависть вспыхивает то и дело. Она ненасытна, подобно похоти или жадности. Она может временно ослабнуть, но потом вспыхивает снова с удвоенной силой. Если отец не любит какого-либо человека, то его сыновья и дочери без всякого основания тоже начинают ненавидеть его, хотя этот человек не сделал им ничего плохого. Иногда одно воспоминание о человеке, причинившем другому много неприятностей 40 лет тому назад, вызывает у последнего чувство ненависти.

Ненависть развивается повторением Вритти ненависти. Ненависть нельзя победить ненавистью, но только любовью. Эта болезнь требует продолжительного и интенсивного лечения, так как она пустила корни в подсознательный ум. Она таится в различных уголках его. Постоянная, бескорыстная служба, соединенная с медитацией, по крайней мере на 12 лет, может помочь.

Англичанин ненавидит ирландца, а ирландец – англичанина; католик ненавидит протестанта, а протестант – католика. Существует ненависть между расами, религиями, классами. Иногда человек с первого взгляда, безо всякой к тому причины, начинает ненавидеть другого человека. Это Сабхавическая ненависть. Мирским людям незнакомы чистая любовь в этом мире. Эгоизм, ревность, жадность и похоть являются спутниками ненависти. В период Кали-Юги ненависть возрастает.

Сын ненавидит своего отца и судится с ним. Жена разводится с мужем. Это дошло даже до Индии. Со временем в Индии появятся специальные судьи по разводу. Где же Патхиврита Дхарма у индийской женщины? Неужели она покинула индийскую землю?

Брак в Индии считается священным. Это не простой контакт, как на Западе. Муж держит жену за руки и, глядя на звезду Арундхатки, они торжественно клянутся, стоя перед священным огнем. Муж говорит: «Я буду чист как Рама и обещаю жить с тобой в мире и произвести здоровое, интеллигентное потомство. Я буду любить тебя до грома. Я никогда не стану глядеть на других женщин и буду всегда верен тебе. Я никогда не покину тебя». Жена в свою очередь говорит: «Я буду для тебя что Радха для Кришны или Сита для Рамы. Я буду искренне служить тебе до конца моих дней. Ты – моя жизнь. Ты – моя Прана Валобха. Я достигну единения с Богом, служа тебе как Богу».

Взгляните, как ужасно обстоят дела в этом отношении сейчас. Индийским женщинам не следует давать абсолютной свободы. Законы Мену говорят: «Индийская женщина должна быть всегда под контролем». Такое плачевное состояние дел объясняется так называемой «современной цивилизацией» и «современным образованием и воспитанием».

Пативрита Дхарана исчезла. Женщины стали независимыми. Они бросают своих мужей и делают то, что им вздумается. Культура не сводится к тому, чтобы муж и жена ходили вместе туда, куда все считают нужным ходить (центральные улицы, пляжи) и держали бы друг друга за руки или обнимали за плечи. Это не подлинная свобода, а лишь жалкое подражание. Это не к лицу индийским женщинам. Эта ложная манера лишит их женственности, грациозности и скромности, которые свойственны им и которые так украшают их.

Должна быть культивируема чистая, бескорыстная любовь. Человек должен испытывать страх перед Богом. Соломон говорит: «Страх перед Богом – это начало мудрости».

Служение, соединенное с Атма Бхавой, совершенно устранит ненависть и приведет к Двайтическому сознанию единства жизни. Гхрина, предрассудки, презрение и т.п. совершенно исчезнут под влиянием бескорыстного служения. Если действительно осуществлять на практике то, что сказано в Веданте относительно повседневной жизни, то всякого рода ненависть будет совершенно искоренена.

За всеми существами стоит единое Я. Так почему же вы сердитесь на других? Почему вы относитесь с презрением к другим? Почему вы делите и отделяете? Осознайте единство жизни и сознания. Старайтесь везде видеть Атму. Радуйтесь и получайте везде мир и любовь.

К началу главы

15. Нетерпение.

Когда вы принимаете позу для медитации, вам вскоре хочется встать, но это не потому что у вас заболели ноги, а потому что вами овладело нетерпение. Победите это отрицательное качество культивированием терпения. Тогда вы сможет оставаться в одной Асане по три-четыре часа подряд.

Ученик, желающий достигнуть Самадхи, должен обладать таки терпением, как птица Титтивха, которая пыталась осушить океан, нося воду в клюве. Как только вы твердо решите, Боги приду к вам на помощь, подобно тому, как Гарунда пришел на помощь той птице. Вам будут помогать все существа. Даже обезьяны и белки помогали Раме спасти Ситу. Тот, кто наделен самоконтролем и настойчивостью, силой и ловкостью, может достигнуть чего угодно. Вы никогда не должны отступать, даже перед непреодолимыми трудностями.

К началу главы

16. Независимая природа.

Некоторые практикующие медитацию самостоятельно в продолжение нескольких лет, потом они чувствуют действительную потребность в Гуру. Они встречаются с препятствиями на своем пути. Они не знают как идти дальше и преодолеть эти препятствия. Тогда они начинают искать учителя. Человек, попавший в большой город впервые, с большим трудом находит небольшой переулок, где находится дом, в котором он остановился, даже если он находи его уже несколько раз. Если трудно найти путь в этом случае, то что же тогда говорить о том, как трудно идти в одиночку с закрытыми глазами по пути Духа, тонкому как лезвие бритвы.

Не позволяйте уму идти по старому пути. Когда он падает во время медитации, немедленно поднимите его. Генерируйте новые божественные вибрации и мысле-волны. Молитесь! Повторяйте слова из Гиты! Энергия тратится зря на бесполезные мысли. Сохраняйте умственную энергию, изгоняя бесполезные, неприятные мысли. Тогда ваша медитация улучшится.

Подобно тому, как вода, предназначенная для орошения полей в сельском хозяйстве, вместо того, чтобы течь по нужным каналам, течет под землю, попадаю в крысиные норы, так и ученик напрасно тратит энергию, желая достичь медитации и не обладая нужным качеством – Вайрагьей. Он не достигнет прогресса в медитации. Если ум постоянно направлен на чувственные объекты, то представление о реальности вселенной будет, естественно, крепнуть. Если же ум постоянно направлен на Атму (Абсолют), мир будет казаться сном.

К началу главы

17. Ревность.

Это тоже большое препятствие. Даже Садху, отказавшийся от всего и живущий в пещере Ганготри и Уттаракасы в Гималаях, не лишен этой дурной Вритти. Садху могут быть даже более ревнивы, чем домохозяева. Их сердца сжимаются при виде успехов другого Садху, или если они заметят, что их сосед пользуется большим уважением и почетом у народа. Они пытаются очернить его и изобретают новые методы для его уничтожения. Какое печальное зрелище! Как всё это плачевно! Даже ужасно подумать.

Если в человеке загорается ревность, как же он может ожидать умственного спокойствия? Даже очень образованные люди зачастую оказываются мелочными и низкими созданиями. Ревность – это злейший враг мира и Гьяны. Это самое сильное оружие Майи. Ученики должны быть всегда начеку. Они не должны быть рабами имени, славы и ревности. Если человек ревнив, то он является маленьким, жалким созданием. Он далек от Бога. Человек должен радоваться, когда у других дела идут хорошо. Он должен развивать обходительность (Мудитху) и не испытывать никакой ревности при виде благополучия других.

Следует чувствовать Атма Бхаву во всех существах. Ревность принимает различные формы, например: Эрша, Асуйя, Матсарья и др. Все виды ревности должны быть искоренены. Подобно кипящему молоку, ревность то и дело вырывается наружу. Ее нужно уничтожить в зародыше.

К началу главы

18. Низшая природа.

Мелочный, упрямый эгоизм, возбуждающий человеческую природу, является также серьезным препятствием в медитации или на пути самореализации. Этот, утверждающий самозначимость, принцип дает питание соответствующим мыслям и доминирует над обычными чувствами, характером и поступками. Это Раджасический и Тамасический эгоизм, скрывающий или заволакивающий высшую, божественную Саттвическую природу. Он скрывает от вас излучающую свет Бессмертную Душу, или Атмана.

Вы можете быть защитниками Истины. Вы можете быть наделены преданностью Богу. Вы можете обладать волей для преодоления препятствий и враждебных сил. Но если ваше маленькое Я живо и упорно заявляет о себе, если ваша личность противится перемене, вы не достигнете быстрого прогресса на пути духовного совершенствования. Ваша маленькая личность будет стремиться идти своим собственным путем.

Низшая природа должна быть совершенно перерождена. Обычная низшая природа Садхака должна быть совершенно переделана. Если это не сделано, то никакой духовный опыт и силы не имеют цены. Если это маленькое Я, или человеческая личность, упорно стремится сохранить свое мелочное, ограниченное, эгоистическое, невежественное, лживое и глупое человеческое создание, то никакой Тапас или Садхана не принесут результатов. Это означает, что вы не жаждете по настоящему Богореализации. Это ничто иное, как праздное любопытство.

Ученик говорит наставнику: «Я хочу практиковать Йогу; я хочу достичь Нирвикальпа Самадхи; я хочу сидеть у твоих ног». Но он не хочет изменить свою низшую природу и старые привычки. Он хочет жить по старому, так, как ему заблагорассудится, не изменяя характера поведения.

Если ученик отказывается изменить свою мелочную, низшую природу, или даже отказывается признать необходимым сделать это, он ни на шаг не продвинется по пути духовного совершенствования. Всякий временный, небольшой подъем, случайное незначительное воодушевление в периоды экзальтации, всякое кратковременное духовное наитие, без подлинной радикальной переделки низшей природы или привычной маленькой личности практически не имеет цены.

Такая перемена низшей природы – не легкое дело. Привычки сильны. Они глубоко укоренились. Это требует большого напряжения воли. Очень часто ученик чувствует себя не в силах бороться со старыми привычками. Ему нужно будет в значительной степени развить Саттву и волю при помощи регулярно практикуемой Джапы, Киртан, медитации, неутомимого бескорыстного служения и Сат-Санга. При помощи интроспекции он должен будет обнаружить свои недостатки и слабости. Он должен жить под руководством Гуру. Гуру выявит его недостатки и укажет подходящие пути для искоренения их.

Если низшая природа или старая личность становится упрямой, самоутверждающей, и если она находит поддержку и оправдание у низшего ума и низшей воли, тогда дело становится очень серьезным. Человек становится неисправимым, буйным, лживым, надменным и невыносимым. Он начинает нарушать всякие правила и законы. Такой ученик является рабом своего старого Я. Он никогда не отдает себя Богу или личному Гуру. Он всегда готов спорить с кем угодно из-за пустяков. Он никогда не уступит. Он не желает получать какие-либо духовные наставления. Он своеволен и самодоволен. Он не хочет признавать свою слабость и свои пороки. Он считает себя человеком идеальным и достигшим очень многого. Он ведет беззаботную, беспечную жизнь.

Старая личность утверждает себя при помощи старых форм низкой природы. Она утверждает и претворяет в жизнь свои собственные грубые и эгоистические идеи, желания, фантазии и выгоды. Она провозглашает право следовать велениям своей собственной невозрожденной, Азурической или дьявольской натуры со всей лживостью, незнанием, грубостью и выражать свою грязную природу в речи, действии и поведении.

Такой человек неистово спорит и защищает себя всевозможными способами. Он придерживается старого способа мышления, чувствует и говорит по старому. Он говорит одно, а делает другое. Он пытается навязать другим свою ошибочную точку зрения, и если те не желают принять ее, то он готов драться с ними. Он моментально обрушивается на них. Он утверждает, что только его взгляды правильны и что те, кто их не разделяет, несправедливы, неразумны и дурно воспитаны. Он пытается убедить других, что его взгляды очень разумны, что его поступки правильны и что его действия и воззрения находятся в полном согласии с наукой Йоги. Удивительные люди! На самом деле, как будто мир нуждается в таких изумительно «полезных» людях в большом количестве!

Если он на самом деле откровенен сам с собой и со своим Гуру, если он действительно желает преодолеть себя, он начнет осознавать свою глупость и недостатки, и природу сопротивления. Он скоро выйдет на правильный путь и изменит себя. Но он предпочитает скрывать свою старую Азурическую природу, свои дьявольские старые мысли, находя им всяческие оправдания. Утверждающий свою самость, невежественный Садхак пытается стать крупной фигурой в обществе. Он выдает себя за «великого йога» и говорит, что он владеет некоторыми сверхъестественными силами. Он провозглашает себя высшим Садхаком, или продвинувшимся йогом, обладающим огромным знанием и достигшим Нирвикальпа Самадхи.

Эти недостатки, выражающиеся в тщеславии, надменности и раджасической пылкости, присуще в какой-то мере всем людям. Такой человек не желает выполнять то, что говорит ему Гуру. Он не уважает старших и более опытных людей. Он всегда готов нарушать дисциплину. Он руководствуется своими собственными идеями, мыслями и импульсами. Привычка неповиновения и неуважения к людям глубоко укоренилась в нем. Он обещает иногда, что будет слушать своего Гуру и старших, но он делает зачастую противоположное тому, что он обещает. Несоблюдение дисциплины является серьезным препятствием для Садхака. Он подает самый плохой пример другим.

Тот, в ком живет дух неповиновения, кто нарушает дисциплину, кто не доверяет своему Гуру, кто не может открыть душу духовному наставнику, не может получить пользу от Гуру. Он погружается в созданное им же самим болото или грязь и не может прогрессировать в духовном отношении. Как прискорбно! Его жребий действительно жалок!

Он притворяется, лицемерит и лжет. Он преувеличивает, используя для того всё свое воображение. Он скрывает истинное положение вещей. Он ужасно, преднамеренно лжет. Он делает это для того, чтобы оправдать своеволие и дурные поступки, поддержать свое положение и следовать свои старым привычкам и желаниям. Он сам того не знает, что он делает, так как его интеллект заволакивается грязными облаками. Он не знает, что он делает, и не знает, что он имеет в виду, когда говорит. Он никогда не признает своих ошибок. Даже если кто-нибудь указывает ему на его недостатки с целью исправить его, он ужасно раздражается. Он начинает вести войну против этого человека и становится еще более грубым.

У него проявляется наиболее опасная привычка – оправдывать себя. Он всегда старается оправдаться и следовать своим идеям, поддержать свое положение или поведение при помощи всякого рода глупых, несостоятельных аргументов, умных уловок и трюков. Он злоупотребляет своим интеллектом в поддержку своим глупым поступкам. Эти недостатки в той или иной мере присущи всем.

Если бы этот человек хотя бы смутно чувствовал свое плачевное состояние и пытался бы стать пусть даже немного лучше, если бы он в какой-то мере признавал свои ошибки, то он мог бы исправиться. Он смог бы прогрессировать на пути Йоги. Если же он упрям и глуп, если его своеволие достигло крайнего предела, если он умышленно закрывает глаза и сердце пере светом истины, перед Божественным светом, то ему никто не может помочь.

Ученик должен от всей души стремиться изменить свою низшую природу и превратить ее в божественную. Он должен полностью, без всякого сожаления или колебания отдать себя Богу или Гуру. Он должен быть преисполнен духом праведности. Он должен постоянно стремиться к чистоте. Только тогда наступит настоящая перемена. Простое кивание головой в знак согласия, простые обещания и слова не дадут ничего. Это не сделает его высшим йогом.

Йогу могут практиковать лишь те, кто относится к ней очень серьезно и готовы уничтожить свое маленькое Я и его требования. Половинчатость недопустима на духовном пути! Строгая дисциплина чувств и ума, усиленный Тапас и постоянная медитация необходимы для достижения Богореализации.

Враждебные силы, всегда готовы взять вверх над вами и, если вы не будете бдительны, то они могут воспользоваться малейшим случаем.

Йогу невозможно практиковать, если вы цепляетесь за ваше старое маленькое Я, старые привычки, старую, темную, самоутверждающуюся природу. Невозможно одновременно жить той и другой жизнь. Чистая божественная жизнь Йоги несовместима с мирской жизнью, страстей и неведения. Божественная жизнь не может быть втиснута в ваши собственные ограниченные рамки. Вы должны подняться выше простых, мелочных людей. Вы должны подняться на уровень Божественного сознания.

Если вы хотите стать йогом, то вы не должны требовать свободы для вашего мелочного ума и вашего маленького Я. Вы не должны утверждать свои собственные мысли, суждения, желания и импульсы. Низшая природа с ее спутниками: надменностью, неведением и непокорностью стоит преградой на пути Божественного Света. Будьте верным, преданным своему делу учеником. Убейте низшую природу, культивируя высшую. Парите высоко. Приготовьтесь к восприятию Божественного света. Очиститесь и станьте активным йогом. Пусть благословление великих йогов помогает вам!

К началу главы

19. Манораджья.

Манораджья – это воздушные замки. Это умственный трюк. Посмотрите на это чудо! Ученик медитирует в пещере Гималаев. Находясь там, он строит следующие планы: «После того, как я закончу медитацию, я должен поехать в Сан-Франциско и Нью-Йорк и прочесть там несколько лекций. Я должен основать духовный центр а Колумбии. Я должен дать кое-что новому миру. Я должен сделать то, что еще никто до меня не делал».

Это тщеславие. Это эгоистическая фантазия. Это большая помеха. Это сильная Вьяна. Она не дает уму отдохнуть ни одной секунды. Он снова и снова будет думать, что занимается глубокой медитацией, но если он станет внимательно наблюдать за своим умом при помощи интроспекции и самоанализа, то обнаружит, что это всего-навсего лишь посторенние воздушных замков.

Одна Манораджья в мгновение ока будет уступать место другой, когда первая начнет блекнуть. Это небольшая Санкальпа или зыбь на поверхности озера – ума. Но она может возрасти по силе до ужасных размеров при неоднократном повторении. Сила воображения грандиозна. Воображение путает ум. Оно походит на мускус или Сиддха-Макарадхвайю. Оно оживляет умирающий ум. Сила воображения не позволяет уму ни одной секунды оставаться спокойным. Подобно рою саранчи или мух, токи Манораджьи будут течь непрерывным потоком.

Это препятствие можно преодолеть при помощи Вичары, различения, молитвы, Джапы, медитации, Сатсанга, поста, Пранаямы и упражнения в остановке мысли. Пранаяма управляет скоростью движения ума и успокаивает его.

Молодой, тщеславный человек не пригоден для пещерной жизни отшельника. В пещере может жить тот, что несколько лет посвятил бескорыстной службе, живя в мире, кто несколько лет практиковал медитацию у себя в комнате. Только такой человек действительно может насладиться уединением в Гималаях.

Когда вы постоянно размышляете над значением «Махавакья» «Ахам Брахма Асми» или «Тат Тван Аси», то все Вишайи (зрительные, слуховые, осязательные, обонятельные и вкусовые впечатления) прекращаются за счет процесса Маха Бакьянусадханы. Но благодаря силе Самскар, Манораджья (построение воздушных замков) будет продолжаться.

Сон также будет стоять у вас на пути. Если же вы будете начеку и преодолеете эти два препятствия при помощи непрестанной и энергичной Сварупа-Чинтани (медитации над Брахманом), то очень скоро взойдет солнце Брахма-Каравритти и Брахмажнани. Ажнана исчезнет. Вы достигнете устойчивого состояния Садха-Папамананда. Вся Санчитта (накопленная) Карма сгорит в огне Мудрости.

К началу главы

20. Память

Во время медитации мысли о ваших друзьях, о работе, воспоминания о разговоре с вашим знакомыми и родственниками, имевшие место за день до этого, и т.п. будут беспокоить вас, и отвлекать ваш ум. Вам необходимо то и дело осторожно возвращать ум от этих чуждых мирских мыслей и направлять его на Лакшью или объект медитации. Вы должны не обращать внимания на эти мирские мысли. Будьте безразличны. Не принимайте их. Не отождествляйте себя с этими мыслями и идеями. Скажите себе: «Я не желаю иметь этих мыслей. Я ничего общего не имею с ними». Постепенно они исчезнут.

Вы можете жить в Гималаях в пещере и практиковать медитацию, но если вас беспокоят воспоминания вашего прошлого опыта, полученного в мире, если вы позволяете уму неоднократно останавливаться на них, то в действительности вы живете в мире, хотя тело ваше находится в пещере Гималаев. Более того, вы не живете совершенной жизнью в Боге, находясь в этой священной пещере, потому, что вы внутренне живете прошлой мирской жизнью. Мысль – это реальный поступок.

Когда вы поднимаетесь по лестнице Йоги. Когда вы идете по пути Духа, не оглядывайтесь назад, не вспоминайте вашего прошлого опыта, разрушьте всякую память о прошлом опыте. Создайте сильное умственное Бхав: «Я есть Брахман». Укрепляйте его. Снова и снова излучайте Бхрамакара Вритти. Добейтесь ее устойчивости при помощи регулярной и постоянной медитации.

Одна мысль о вашем прошлом опыте продлит жизнь мысле-образа или ментальной картины, возродит и усилит ее и потянет вас вниз. Вам будет трудно вновь взобраться на вершину.

Если воспоминания вашего прошлого опыта повторяются снова и снова, то старые ментальные образы насыщаются энергией или гальванизируются. Они то и дело с удвоенной силой проявляются в действии. Они атакуют вас с угрожающей силой. Разрушьте память прошлого опыта постоянными мыслями о Боге.

Проявляйте внимание только к настоящему. Не смотрите ни на прошлое, ни на будущее. Только тогда вы будете счастливы. Вы освободитесь тогда от забот, волнений и тревог. Вы будете жить долго.

Энергичными усилиями разрушьте Санкальпы. Непрерывно медитируйте над Сат-Чит-Ананда Брахманом и достигайте высшей цели. Пусть вам сопутствует блестящий успех! Желаю вам погрузиться в океан Брахмического Блаженства и достигнуть духовного озарения!

Развивайте Вичару и Вивеку. Не думайте ни прошлом, ни о будущем. Когда вам минует сорок лет, детство и школьные годы вам кажутся сном. Вся жизнь – это Диргха-Сваина (долгий сон). Прошлое теперь кажется сном для вас. Будущее также будет казаться сном, когда вы его проживете.

Вы должны проявлять интерес только к настоящему. Отстраните все внешние впечатления. Остановите Вритти. Успокойте ум. Обуздайте видоизменения ума. Сосредоточивайтесь. Преодолейте множественность идей, вызванную впечатлениями. Отныне питайте ум только хорошей пищей: возвышенными мыслями из Гиты, Авадхур Гиты, мыслями об Ом и т.п.

Через некоторое время соблазнительное настоящее также исчезнет. Ум станет совершенно спокойным и невозмутимым. В это чистом уме забрезжит рассвет высочайшего знания истинного Я. Вы будете покоиться в Брахмане, Адхистиане, источнике, поддержке и основании всего. Вы достигнете Гьяна Ништхи или Сварупа Стихити (состояние Сат-Чит-Ананда).

К началу главы

21. Умственный разговор.

Очень часто во время медитации вы будете замечать, что вы мысленно разговариваете с кем-нибудь. Искорените эту дурную привычку. Внимательно наблюдайте за умом.

К началу главы

22. Моха.

А вот другое серьезное препятствие, которое беспокоило даже Шри Шанкару. Он должен был ухаживать за больной матерью и после ее смерти совершить обряд погребения, несмотря на то, что он был Саньясин. Великий мудрец Наттинатху Свами из Южной Индии, когда его мать умерла, сказал: «Сначала был огонь в Трипута Самхаре. Затем в Ланхе у Ханумана. Теперь смерть моей любимой матери зажгла жгучий огонь в моем желудке и сердце. Так позвольте же мне зажечь костер, который сожжет труп моей матери».

Моха – это любовь, выражающая в привязанности к своему собственному телу, жене, детям, отцу, матери, братьям, сестрам и имуществу. Моха, подобно жадности, может принять всевозможные утонченные формы. Ум привязывается к той или другой форме или имени. Если эта связь нарушается, то вскоре образуется другая, новая.

Взгляните, как Моха проявляется у обезьян. Если детеныш обезьяны умирает, то мать носит его труп два-три месяца. Такова сил Мохи! Майа таинственна! Если отец получает телеграмму о смерти сына, с ним нередко случается удар, и он теряет сознание, а иногда и он умирает. Так проявляется сила Мохи. Она распространяет свое влияние на весь мир. Человек привязан к колесу Самскары за счет Мохи. Моха создает привязанность. Моха походит на сильно действующий спиртной напиток, который моментально вызывает сильно опьянение. Даже Саньясины проявляют Моху в отношении Ашрамов и учеников.

Моха должна быть искоренена при помощи Вивеки, Вайрагьи, Вичары, Атма-Чинтан, преданности Богу, уединения, изучения Ведантических книг и т.д. Полностью же она может быть искоренена только отречением, Саньясой и самореализацией.

Вы никогда не плакали, когда слышали сколько людей погибло во время последней войны. Но вы горько плачете, когда ваша жена умирает. Почему? Потому что у вас есть Моха по отношению к ней. Моха создает идею о собственности, и потому вы говорите: «Моя жена, мой сын, моя лошадь, мой дом». Это рабство! Это смерть! Моха создает любовь, которая выражается в привязанности к чувственным объектам. Моха создает иллюзию и извращает интеллект. За счет Мохи вы принимаете нереальное грязное тело за реального, чистого Атму. Вы принимаете нереальный мир за грубую реальность.

Таковы функции Мохи. Моха – это сильное оружие Майи.

К началу главы

23. Препятствия в Йоге (из Раджа-Йоги Патанджали Махариши).

Болезнь, тупость, сомнение, беспечность, лень, праздность, мирские мысли или чувственность, иллюзия или неправильное понятие, ускользание из поля зрения нужного объекта, неустойчивость, вызывающая отвлечение ума, - являются препятствиями в Йоге.

Болезни возникают вследствие нарушения правильного соотношения между следующими тремя элементами тела: глазами, желчью и слизью. Если слизь преобладает, то тело становится тяжелым и вы не в состоянии долгое время находится в одной Асане. Если в уме превалирует Тамас, то человек становится ленивым. Болезни также могут быть вызваны нерегулярностью в приеме пищи, ее недоброкачественностью, что не согласуется со всей системой организма; бодрствованием в то время, когда полагается спать; потерей семени; задерживанием естественных отправлений организма. Они могут быть устранены практикой Асаны, Пранаямой и физическими упражнениями, медитацией, диетой, постом, слабительными средствами, клизмой, ваннами, солнечными лучами, достаточным отдыхом и т.п. Сначала следует определить болезнь и выявить ее причину, а затем пробовать соответствующее средство или обратиться к врачу.

Вначале (Стьяна) человек не в состоянии практиковать Йогу вследствие неопытности в этом деле и вследствие Самскар прошлых воплощений. Это выражается в умственной пассивности. Тупость и лень могут быть искоренены при помощи Пранаямы, Асан и культивирования активности.

Неопределенность и двойственность мнения относительно какого-либо предмета называется сомнением. Сомневающийся не может идти дальше по пути Йоги. Он начнет сомневаться в Йога Шастрах. Сомнение может быть рассеяно истинным знанием, Вивекой, Вичарой, изучением священных писания и Сартсагеш с Махатмами.

Авирати – это тенденция ума постоянно и жадно стремиться к тому или иному чувственному объекту вследствие привязанности. Она может быть разрушен Вайрагьей, глубоким анализом и вскрытием недостатков, присущих мирским объектам и мирской жизни, таким как: непостоянство, болезни, смерть, страсть, несчастье и т.п. и постоянным Сатсангом (общением) с бесстрастными Махатмами и изучением книг о Вайрагье.

Бхаранти-Даршан – это ложно понимание, вследствие которого человек принимает нежелательное состояние за наиболее желанное, благодаря иллюзии. Это может привести к уклонению с правильного пути, ведущему к Самадхи, причем человек может стать рабом Сиддхи. Это ложно понимание может быть устранено Сатсангом с йогами.

Уклонение и неустойчивость устраняются развитием более совершенной Вайрагьи и постоянной и интенсивной Садханой, совершаемой в уединении. Анавастхитатва, или неустойчивость, - это изменчивость умственного состояния, которая не позволяет йогу оставаться в состоянии Самадхи, несмотря на то, что он достиг его с большим трудом. Майа сильна. Как говорится: «Многое можно измениться и произойти за то время, пока подносишь кубок к губам». Эти препятствия не стоят на пути у того, кто практикует Ом-Джапу по методу, указанному во второй главе.

Если вы столкнетесь с незначительными трудностями, то не бросайте практику Йоги. Постарайтесь найти подходящие меры для их преодоления. Упорно трудитесь то тех пор, пока вы не достигнете высочайшего Асамира-Жнана Самадхи. Успех наверняка будет обеспечен, если вы искренне и упорно будете заниматься Садханой.

К началу главы

24. Другие препятствия.

У вас будет достаточно времени для медитации, если вы прекратите праздные разговоры, сплетни, прекратите проявлять внимание и праздное любопытство в отношении новостей и людей, а также перестанете вмешиваться в их дела. Приводите ум в спокойное состояние во время медитации. Если мирские мысли будут пытаться проникнуть в ум, отклоните их. Будьте всецело преданы Истине. Ваша физическая и духовная пища должна становится всё более Саттвическими. Вы можете наслаждаться вечным Блаженством.

Следует искать недостатки не в окружающих условиях, а в своем собственном уме. Ум недостаточно дисциплинирован. Не жалуйтесь на окружающие условия, а пожалуйтесь на свой ум. Сначала натренируйте свой ум. Если вы будете практиковать концентрацию в неблагоприятных условиях, вы станете сильнее, ваша воля быстро разовьется и вы станете динамичной личностью. Старайтесь видеть хорошее во всем и дурное превращать в хорошее. Это и есть настоящая Йога. В этом заключается действительная работа Йоги.

Утечка энергии, скрытые подспудные токи Васан, недостаточный контроль над чувствами, небрежность в Садхане, уменьшение бесстрастия, недостаточно сильное стремление, нерегулярность в Садхане – всё это является различного рода препятствиями на пути концентрации.

К началу главы

25. Предрассудки, нетерпимость и фанатизм.

Предрассудок – это беспричинная неприязнь к чему-либо или к кому-либо. Предрассудки делают ум грубым. Он не может вибрировать должным образом и видеть вещи в их истинном свете. Например, человек не может примириться с разницей во мнении других. Это нетерпимость. Религиозная нетерпимость и предрассудки, являются большим препятствием на пути йога, или Богореализации. Некоторые ортодоксальные ученые-санскритологи считают, что только те, кто знает санскрит, могут достичь Богореализации. Они думают, что Саньясины, говорящие на английском языке, это варвары неспособные достичь Самореализации. Посмотрите как глупы эти фанатики!

Неисправимые, мелочные, жестокие, извращенные сектанты! Если человек имеет предрассудки относительно избранности Библии или Корана, то он не может схватить истинность этих книг. Его мозг грубеет и черствеет. Человек может достигнуть реализации изучением и претворением в жизнь принципов, лежащих в основе Корана, Библии, Зон Авесты, или книг, написанных Господом Буддой на языке Пали.

Ученики должны стараться искоренить всякого рода предрассудки. Только тогда они будут видеть истину везде. Истина не является достоянием одних только санскритологов из Бенареса или Вайрагий из Айодхи. Истина, Рама, Кришна, Иисус Христос являются достоянием всех людей.

Сектанты и фанатики ограничивают себя узкими рамками. Им чуждо великодушие и милосердие. Они не могут видеть хорошего в других в силу ограниченности своего ума. Они считают, что только их принципы и доктрины правильны. К другим они относятся с презрением. Они думают, что их Сампрадья выше всех других и сто только Ачарья является человеком, способным достичь Богореализации. Они всегда борются с другими. В том, что человек хвалит своего собственного Гуру и придерживается его принципов, нет никакого вреда, но он должен одинаково уважать другие учения других пророков или святых. Только тогда может проявиться чувство всеобщей любви и братства. Это, в конце концов, приведет к видению Бога или Атмы во всех существах.

Предрассудки, нетерпимость, фанатизм и сектантство должны быть совершенно искоренены. Предрассудки и нетерпимость являются разновидностями ненависти.

К началу главы

26. Раджас и Тамас.

Раджас и Тамас пытаются препятствовать медитации. Ум, который был спокоен, благодаря преобладанию Саттвы, во время медитации начинает волноваться от излишества Раджаса. Санкальпы (мысли) увеличиваются в количестве. Начинают проявляться мысли о действии. Вторгаются всякие планы и проекты. Отдохните немного. Снова займитесь Джапой. Молитесь и медитируйте. Совершайте небольшие прогулки.

К началу главы

27. Санкальпы.

Освободите ум от всяких низких мыслей, различных бесполезных Санкальп (воображения). Постоянно взывайте к Атме. Обратите внимание на слово «постоянно». Это важно. Только тогда в вас начнет раскрываться духовное знание. Жнана-Сурья (солнце знания) взойдет на небосвод Чиддаакаши (местопребывания знания).

К началу главы

28. Тамас или инертность.

Только ничтожное меньшинство людей способны посвятит всё время медитации. Только такие люди, как Салашива Брахман и Шри Шанкара были в состоянии размышлять всё время. Многие Садху, практикующие Нивритти Маргу, становятся совершенно инертными. Они принимают Тамас за Саттву. Это большая грубая ошибка.

Можно великолепно идти вперед по пути духовной эволюции, практикуя Карма-Йогу в мире, если знать, как целесообразно использовать свое время. Домохозяин должен время от времени обращаться за советом к Саньясинам и Махатмам и стараться подняться выше повседневной рутины, строго придерживаясь принципов Карма-Йоги в своей мирской деятельности. Раджас может быть преобразован в Саттву. Тамас же не может быть немедленно преобразован в Саттву. Тамас сначала должен быть превращен в Раджас.

Молодые Садху, практикующие Нивритти Маргу, не придерживаются установленных правил. Они не прислушиваются к словам старших. Они не выполняют предписания Гуру. Они стремятся к абсолютной независимости с самого начала. Они ведут беззаботный образ жизни. Над ними нет никакого контроля. Они делают всё, что им заблагорассудится. Они не знают, как регулировать энергию и как составить режим дня. Они бесцельно блуждают с места на место. Через шесть месяцев они становятся Тамассическими. Они сидят по полчаса в какой-нибудь Асане и воображают, что достигли Богореализации.

Если ученик, практикующий Нивритти Маргу, обнаруживает, что он не двигается вперед, не достигает успехов в медитации и погружается а Тамассическое состояние, он немедленно должен найти себе какую-нибудь работу и энергично трудиться несколько лет. Он должен совмещать работу с медитацией. Сделав так, он поступит мудро и благоразумно. Затем он должен покинуть мир и жить в одиночестве.

Практикуя Садхану, всегда следует слушать голос здравого смысла. Очень трудно выйти из состояния Тамаса. Садхак должен быть очень осторожен. Всякий раз, когда Тамас одолевает его, он должен немедленно заняться какой-либо энергичной работой. Можно бегать на открытом воздухе, носить воду из колодца и т.п. Он должен прогнать Тамас тем или иным разумным средством.

К началу главы

29. Три препятствия.

Когда ученик практикует абсолютное уединение и тишину, он должен будет преодолеть следующие три препятствия: подавленность, бесплодные мечтания (Манораджья, Расавад) и ненависть к домохозяевам, мужчинам и женщинам, так как он может стать мизантропом. Ученик должен излучать жизнерадостные мысли, постоянно наблюдать за умом и любить всех людей чисто любовью.

Если один метод не помогает поддерживать Брахмачарью, то следует прибегнуть к комбинации разных Садхан, таких как: молитва, уединение, Вичара, Сиршасана, Сарвангасана, Уддияна, Наули, Асвини Мудра, Йога Мудра и т.д. Только тогда вы добьетесь успеха.

К началу главы

30. Тришна и Васана.

Желание, или Тришна (жажда чувственных объектов) является врагом мира. Человек, гоняющийся за чувственными объектами. Не может быть счастлив на ни йоту. Только тогда человек может насладиться миром, когда эта жажда чувственных объектов умирает. Только тогда он может медитировать, и найти убежище в своем истинном Я.

Васаны очень сильны. Чувства и ум – очень беспокойны и пылки. То и дело приходится бороться и побеждать. Потому то и назван духовный путь лезвием бритвы в Катхоупанишадах. На этом пути даже человек непоколебимой решимости и железной воли встречает препятствие. Но с каждым шагом его внутренняя сила будет расти. Если вы хотите достигнуть Богореализации, вы должны постоянно бороться. Васаны, желания, Тришны и старые Самскары (впечатления) являются препятствиями на пути. Нужно вести постоянную внутреннюю борьбу.

К началу главы

31. Викшена.

Викшена – это блуждание или колебание ума. Это очень старая привычка, вызывающая отвлечение ума он нужного объекта. Все Садхаки, как правило, страдают этим недостатком.

Когда Викшена имеет место, ум не может быть долгое время сосредоточен на чем-либо одном. Он прыгает туда сюда, как обезьяна, он всё время беспокоен. Это вызвано силой Раджаса.

Всякий раз, когда Шри Джайядаял Гойендха приходил ко мне за советом, он задавал следующие два вопроса: «Свамиджи, как мне научится контролировать сон? Как устранить Викшену? Дай мне легкий и эффективный метод». Я отвечал ему: «Не переедай на ночь. Практикуй Ширашсану и Пранаяму. Сон может быть побежден. Тратак, Упасана, Пранаяма и Йога устранят Викшену. Лучше соединять тот и другой метод, это будет более эффективно».

Согласно Патанджали Махариши, главным препятствием являются: безразличие, лень, склонность к чувственным удовольствиям, ложное понятие, оцепенение, пробел в концентрации и потеря того, что было достигнуто, за счет беспокойства ума. Он предписывает Пранаяму для разрушения Раджаса, который вызывает Викшену, и для достижения сосредоточенности ума.

Если вы устраните колебания ума, вы достигнете концентрации или Эгаракты. Эгаракта является достоянием немногих. Макс Мюллер пишет: «Эгаракта недоступна нам (европейцам), чьи умы разбросаны в разных направлениях за счет газет, телеграмм, почтовой связи и т.п. Эгаракта является необходимым условием религиозных и философских изысканий и в Нидидхьясане».

В Гите Господь Кришна предписывает следующую Садхану для устранения Викшены: «Всякий раз, когда волнующийся и неустойчивый ум вырывается наружу, направляйте его внутрь. Поставьте его под контроль Я. Искорените без сожаления всякого рода желания, порожденные воображением, при помощи обуздания ума и чувств. Постепенно добейтесь безмятежности ума при помощи Разума, контролируемого устойчивостью. Направьте ум на Я, не позволяйте ему думать о чем-либо другом». (Глава 6024025026).

Тратак является эффективным методом устранения Викшены. Практикуйте его, сосредоточиваясь на картине изображающей Господа Кришну, или на черной точке на стене в продолжение полчаса каждый день. Сначала упражняйтесь в этом две минуты, а потом постепенно увеличивайте время. Когда появятся слезы, закройте глаза. Некоторые ученики могут смотреть таким образом по два-три часа подряд. Детальное описание этого упражнения можно найти в моей книге «Кундалини-Йога».

Слабый ученик, хотя в концентрации он может быть и сильным, попадает под влияние праздности. А сильный ученик, но слабый в концентрации, попадает под влияние Викшены, или блуждания ума. Концентрация и энергия должны быть хорошо уравновешены.

К началу главы

32. Вишайяшакти.

Вишайяшакти – это сильное желание или привязанность к чувственным удовольствиям ил объектам. Это самое большое препятствие на Пути. Ум не хочет совершенно отказаться от чувственных удовольствий. За счет силы Вайрагьи и медитации желания подавляются на некоторое время. Но вот неожиданно в уме промелькнут мысли о чувственных удовольствиях вследствие привычек и памяти. Ум начинает волноваться. Качество концентрации ухудшается. Ум вырывается наружу и стремится к чувственным объектам. В Гите вы найдете следующее слова: «О, сын Кунити, возбужденные чувства стремительно уносят даже ум мудрого человека, несмотря на то, что он борется с ними. Подобно сильному ветру, уносящему корабль от берега, блуждающие чувства уносят ум, поддавшийся их влиянию, от берегов понимания». (Гл. 2-60,67).

Некоторые желания таятся в глубине ума. Подобно старой грязи, которая выползает из углов комнаты, когда мы ее подметаем, эти старые, скрытые желания с удвоенной силой проявляются на поверхности ума под давлением упражнений в Йоге.

Садхак должен быть очень осторожен. Он должен постоянно наблюдать за своим умом с большой бдительностью. Он должен убить эти желания в зародыше, развивая Вайрагью, Вивеку и совершенствуя Джапу и медитацию. Он должен соблюдать Акханду, Мовну и усиленно заниматься медитацией и Пранаямой. Он должен питаться молоком и фруктами 40 дней и постится в дни Экадаси. Он должен абсолютно изолировать себя от общества. Ему совершенно не следует выходить из своей комнаты и он должен погрузиться в глубокую Садхану.

Кшайя означает скрытые Васаны, что относится к категории Вишайяшакти. Всякого рода мирское тщеславие входит в нее. Тщеславие очень беспокоит ум. Из всех стремлений похвально только одно – сильное желание достичь самореализации.

  

ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека