Концентрация и медитация

2011

 

Шри Свами Шивананда (8 сентября 1887 г. - 14 июля 1963 г.) - великий йог, святой и мудрец, основатель Шиванандашрамы в Ришикеше (1932 г.), "Общества Божественной Жизни" (1936 г.), "Лесной Академии йоги и веданты" (1948 г.), автор более 300 работ по йоге, веданте, вопросам духовного развития и совершенствования. Его книги - божественный нектар духовной мудрости, лучшие практические пособия для серьезных подвижников.

Концентрация и медитация представляют собой внутреннюю сущность практики йоги. Это ключ к вратам внутреннего Просветления, точка опоры, вокруг которой обращается любая духовная практика. Это йогические практики, ведущие к окончательной цели, самадхи.

В своем сжатом, но исчерпывающем труде Шри Свами Шивананда подвергает темы концентрации и медитации тщательному, подробному анализу. Виртуозность, с какой он это делает, доступна только настоящему Учителю Пути. Эту чрезвычайно практичную книгу непременно должны прочесть все ученики, вступившие на путь духовной практики. Литературы на тему концентрации и медитации по-прежнему очень мало. На наш взгляд, это лучшее пособие, какое только можно вручить ученикам на соответствующем этапе их занятий йогой.

 


 

ГЛАВА VI. Физические помехи.


1. Бесцельное блуждание.
2. Прекращение Садханы.
3. Деха Адхьяса.
4. Болезни.
5. Слишком много дискуссий.
6. Окружающие условия.
7. Общество плохих людей.
8. Выискивание недостатков.
9. Привычка оправдывать себя.
10. Импульсы.
11. Нечистая и неумеренная пища.
12. Нерегулярность в Садхане.
13. Толчки.
14. Недостаток в Брахмачарье.
15. Недостаток Йамы и Нийамы.
16. Чрезмерная болтливость.
17. Необходимость в духовном наставнике.
18. Помехи на пути.
19. Слабое здоровье.
20. Так называемые «друзья».
21. Общительная натура.
22. Тандра-Аласья-Нидра.
23. Вульгарные удовольствия.
24. Богатство.

 

1. Бесцельное блуждание.

Некоторые ученики имеют привычку бесцельно странствовать. Они не могут даже неделю оставаться на одном месте. Их манят новые места, новые люди. Они хотят разговаривать с новыми людьми. Прыгание с места на место ни к чему не приведет. Эта привычка должна быть искоренена. Садхак должен оставаться на одном месте в продолжение, по крайней мере, 12 лет (период одной Тапы). Если он не обладает хорошим здоровьем, то он может шесть месяцев жить на одном месте, летом и во время периода дождей, и шесть месяцев в другом месте, во время зимы. Зимой он может жить либо в Раджпуре (Деха Хон) или Рикшикеше, а летом в Бадринатхе или Уттаракаси.

Если человек меняет одно место за другим, то от этого страдает его Садхана. Желающие заниматься энергичной Садханой и Тапасом, должны оставаться на одном месте. Слишком частые перемены места вызывают слабость и утомление.

К началу главы

2. Прекращение Садханы.

Вначале ученики проявляют большой энтузиазм в Садхане. Они полны рвения. Они проявляют большой интерес к ней. Они надеются достигнуть каких-то результатов или Сиддхи. Если они не достигают этих результатов, то они падают духом. Они теряют интерес к Абхьясе, становятся вялыми в работе над собой и совершенно прекращают Садхану. Они теряю веру в эффективность Садханы. Иногда их ум начинает питать отвращение к одному определенному виду Садханы. Он желает изменить вид Садханы. Подобно тому, как ум нуждается в различного рода пище и других вещах, он нуждается в перемене вида Садханы. Он восстает против монотонной практики одного и того же.

Ученик должен знать, как убедить ум в таких случаях, заставляя его работать за счет небольшого расслабления. Прекратить Садхану – значит совершить ошибку. Практику, относящуюся к духовным аспектам, не следует прекращать ни в коем случае, так как отрицательные мысли только и ждут случая, чтобы проникнуть на умственную фабрику. Если ученик прекратит Садхану, то его ум превратиться в мастерскую Сатаны.

Не ожидайте чего-либо. Будьте искренни и последовательны в вашей повседневной жизни, Тапасе и медитации. Садхана пойдет сама собой. Обращайте внимание только на саму работу, которую вам приходится выполнять. Плоды явятся сами собой. Позвольте мне повторить здесь слова Господа Кришны: «Пусть тебя волнует только работа (Тапас, Садхана и медитация), а никак не плоды ее. Итак, не будь привязан к плодам работы, но и не пребывай в бездействии».

Ваши усилия не останутся незамеченными Богом и будут увенчаны блестящим успехом. Много времени требуется для очищения ума и приобретения способности сосредоточения его в одной точке. Будьте спокойны и терпеливы. Продолжайте регулярно выполнять Садхану.

Будьте осторожны в выборе общества. Нежелательные люди могут легко поколебать вашу веру и убеждения. Полностью доверяйте вашему духовному наставнику и верьте в объективность и эффективность Садханы, которую вы практикуете. Никогда не меняйте своих убеждений. Продолжайте Садхану с рвением и энтузиазмом. Вы достигнете духовного прогресса и, поднявшись ступень за ступенью по лестнице духовной эволюции, в конце концов, вы доберетесь до цели.

К началу главы

3. Деха Адхьяса.

Когда вы ведете жизнь отшельника, практикуя энергичный Тапас и медитацию, или просто интенсивно занимаетесь медитацией в тихой комнате, не беспокойтесь о бритье и стрижке. Пусть волосы растут. Такие мысли, как мысли о бритье и т.п. будут в значительной мере отвлекать ум, нарушая течение мысли о Боге. Не думайте о теле, хлебе и одежде. Думайте больше о Боге или Атме.

К началу главы

4. Болезни.

Болезни тела могут быть вызваны сном в дневное время, бодрствованием в ночное время, половыми излишествами, пребыванием в толпе, задерживанием естественных отправлений, нездоровой пищей, утомительной умственной работой, недостатком регулярных упражнений и т.п.

Если у ученика, практикующего Йогу, появляются болезни по причине нарушения законов здоровья и неблагоразумных поступков, то он иногда склонен приписывать эти болезни Йоге. Он говорит в таких случаях: «Мои болезни вызваны упражнениями в Йоге». Затем он прекращает упражнения. Вот первая помеха в Йоге.

Наше тело является инструментом для достижения Богореализации. Если вы не обладаете хорошим здоровьем, то вы не можете усиленно практиковать Йогу и медитацию. Поэтому вы должны поддерживать телесное здоровье и силу. Регулярными упражнениями, практикой Асаны, Пранаямы, здоровой пищей, солнечными ваннами, свежим воздухом, холодной водой и т.д.

Подобно тому, как облака закрывают солнце, облака болезни стоят на вашем пути. Даже если вы больны, вы не должны прекращать практику Джапы, концентрации и медитации. Эти небольшие облака болезни скоро рассеются. Сделайте внушение вашему уму «Даже это пройдет». Дух, подобно телу нуждается в ежедневной пище, так что вы не должны прекращать упражнений даже на один день. Ум всегда готов обманывать вас и отвлекать от практики медитации. Не слушайте голос ума. Слушайте только голос Духа.

Медитация сама по себе является блестящим тонизирующим средством и панацеей от всех болезней. Если вы серьезно больны и прикованы к постели, то вы можете ограничиться Джапой и легкой медитацией.

К началу главы

5. Слишком много дискуссий.

Некоторые люди с развитым рассудком имеют привычку вступать в ненужные споры и дискуссии. Они наделены Таркик Буддхи. Они не могут оставаться ни одной минуты в покое. Они являются зачинщиками всякого рода горячих споров, что приводит к вражде и неприязни. Много энергии тратится зря в бесполезных дискуссиях. Интеллект является помощником в том случае, когда он используется в правильном направлении, т.е. в Атмической Вичаре, и помехой, когда он используется для бесплодных дискуссий.

Интеллект приводит человека к порогу интуиции, но не дальше. Рассудок помогает в выводах относительно существования Бога и в нахождении подходящих методов для Самореализации. Интуиция идет дальше рассудка, но не противоречит рассудку. Интуиция – это прямое восприятие Истины. На плане интуиции нет рассудка. Рассудок относится к физическому плану.

Где есть «почему и откуда», там есть рассудок. В трансцендентальных вопросах, которые находятся вне компетенции рассудка, рассудок не поможет.

Интеллект в значительной мере помогает в размышлении и логических выводах. Но люди, у которых рассудок развивается, в значительной мере становятся скептиками. Их рассудок также становится развращенным. Они теряют веру в Веды и учения Махатм. Они говорят: «Мы рационалисты. Мы не можем верить во что-либо, не отвечающее требованиям рассудка. Мы не верим в Упанишады. Мы отклоняем всё, что не входит в сферу компетенции разума. Мы не верим в Бога и Сад-Гуру».

Эти, так называемые рационалисты являются просто-напросто атеистами. Их трудно переубедить. Их рассудок стал извращенным и нечистым. Мысли о Боге недоступны для их мозга. Они не хотят и слышать о какой-либо Садхане. Они говорят: «Покажите нам вашего Брахмана, о котором так много говорится в Упанишадах, или Ишвару, которому поклоняются Бхакты».

Сомневающиеся погибнут. Рассудок – это конечный инструмент. Он не может объяснит многих загадок жизни. Те же, кто свободен от так называемого рационализма и скептицизма, могут идти по Пути Богореализации.

Прекратите споры. Умолкните. Глядите внутрь. Здесь ваши сомнения рассеются. Вы получите проблеск божественного знания. Страницы вечной книги божественного знания предстанут перед вашим взором. Упражняйтесь, и вы увидите свет.

Ученики не должны позволять себе вовлекаться в бесполезные разговоры и разного рода ненужные мысли с целью умственного отдыха. Они должны быть серьезными и думать и говорить только о Боге.

К началу главы

6. Окружающие условия.

Неблагоприятная атмосфера, плохие окружающие условия и всякого рода препятствия только помогут вам выработать нужные качества в борьбе с ними. Вы быстро будете двигаться вперед, развивая силу воли и выносливость.

К началу главы

7. Общество плохих людей.

Влияние дурного общества в высшей степени ужасно. Ученик должен избегать всякого рода дурных людей. При общении с такими людьми ум наполняется всякого рода отрицательными мыслями. Та небольшая вера в Бога и Священное писание, которая есть, может совсем исчезнуть.

О человеке можно судить по его друзьям. Поговорка: «Скажи мне, кто твои друзья, и я скажу тебе, что ты» является очень мудрой. Она абсолютно справедлива. Подобно тому, как огород сначала окружают прочным забором для защиты от коров и других животных, неофит должен тщательно защитить себя от посторонних влияний, иначе вся работа пойдет насмарку.

Следует строго-настрого избегать общества людей, которые способны лгать, льстить, воровать, обманывать, лицемерить; общества людей жадных, затевающих пустые разговоры, не верующих в Бога и Священные писания. Общество женщин и тех, которые связаны с ними, опасно. Плохие окружающие условия, непристойные картины и песни, романы о любви, кинокартины, театры, наблюдения за спариванием животных, разговоры, вызывающие плохие мысли, короче говоря, всё, что вызывает плохие мысли, также является дурным обществом.

Ученики обычно жалуются: «Вот мы совершаем Садхану уже 15 лет, но не достигли заметного духовного прогресса». Не ошибусь, если отвечу, что они порвали полностью только с плохим обществом. Так, например, газеты полны всякого рода мирскими мыслями. Ученики должны совершенно прекратить чтение газет. Чтение газет возбуждает мирские Самскары, вызывает эмоциональное возбуждение, влечет ум наружу, производит впечатление, что мир – это грубая реальность, заставляющая человека забыть истину, скрывающуюся за всеми именами и формами.

К началу главы

8. Выискивание недостатков.

Это старая отвратительная привычка. Она повсюду преследует ученика. Ум ученика, постоянно сующего нос в чужие дела, всегда стремится наружу. Как и когда он может думать о Боге, если ум его постоянно занят выслеживанием недостатков у других? Если вы потратите хотя бы часть этого времени на выявление своих собственных недостатков, то вы можете стать святым. Почему вас интересуют другие? Усовершенствуйте сначала свою собственную природу. Переделайте сначала себя. Очистите сначала сами себя. Очистите свой ум. Тот, кто занят по настоящему своей духовной работой, у того не найдется даже секунды свободного времени, чтобы вмешиваться в дела других.

Если привычка выискивать недостатки у других отомрет, то у вас не будет пропадать зря время. Много времени тратится зря на злословие, сплетни, пересуды.

Время – самая ценная вещь. Мы не знаем, когда Господ Йама заберет нашу жизнь. Каждая секунда должна быть использована на созерцание Бога. Пусть мир живет сам по себе. Занимайтесь своим делом. Очищайте свою умственную фабрику. Человек, который не вмешивается в чужие дела, это самый умиротворенный человек в мире.

К началу главы

9. Привычка оправдывать себя.

Это очень опасная привычка. Это укоренившаяся старая привычка. Самовозвеличивание, самодовольство, упрямство, лицемерие и ложь, являются постоянными спутниками самооправдания.

Тот, у кого развито это качество, никогда не сделается лучше потому, что он отказывается признать свои недостатки. Он всегда будет изо всех сил стараться оправдать себя. Он не замедлит солгать в поддержку своих неверных утверждений. Он будет говорить неправду, чтобы замаскировать другую неправду, и будет лгать бесконечно. Ученик должен всегда сразу же признать свои недостатки, ошибки, слабости и т.п. Только тогда он быстро пойдет вперед.

К началу главы

10. Импульсы.

Импульсы мешают медитации. Все смутные подсознательные импульсы должны контролироваться интеллектом и волей.

Импульс тщеславия и половой импульс являются двумя главными помехами в медитации. Они ведут партизанскую войну, то и дело атакуют Садхака. Иногда они кажутся почти мертвыми, но вскоре снова оживают. Они должны быть искоренены при помощи энергичных усилий: Вичары, Вивеки (силы различения между Атмой и Анатмой, Я и не-Я) и Шивохам Бхаваны.

К началу главы

11. Нечистая и неумеренная пища.

«Ахарашудан Саттвашудик; Саттвашуддау Друхав Смритих; Смитламха Сарвагрантихинем Випрамокмах – Чандхогья Упанишад (7-26-2). – Чистая пища чиста по природе, в чистой пище лежит залог хорошей памяти; в хорошей памяти залог освобождения от всех оков (сердца). –

Ум формируется из тончайших элементов пищи. Если пища не чиста, ум также становится нечистым. Это афоризм мудрецов и психологов. Пища играет важную роль в эволюции ума. Мясо, рыба, яйца, лук, чеснок и т.п., а также испорченная, недоброкачественная пища должны быть исключены из диеты ученика потому, что они возбуждают страсть и гнев.

Пища должна быть простой, легкой, доброкачественной, питательной и успокаивающей. Спиртные напитки и наркотики должны быть совершенно изъяты из употребления. Красный перец, приправы, острые блюда со специями, горячие блюда, кислые продукты, сладости и т.п. также должны быть исключены.

В Гите сказано: «Пища, увеличивающая жизненность, энергию, здоровье, радость и бодрость, тонкая, успокаивающая, питательная и удобоваримая очень ценна для чистого человека. Пища, которая обжигает и производит боль, печаль и болезнь, вызывает страстное желание. Пища затхлая, безжизненная, гнилая и разлагающаяся, отбросы и прочая нечистая пища – это пища темного». (Гл. 18-8,9,10).

Ученик не должен перегружать свой желудок. 90% всех болезней происходит от неумеренности в пище. У людей с самого детства выработалась ужасная привычка есть больше, чем действительно требуется. Индийские матери набивают желудок своих детей до отказа. Любовь к детям не следует проявлять таким образом. Переедание немедленно влечет за собой сонливость и тяжесть. Если вы не чувствуете голода, вы не должны есть. На ночь Садхак должен есть очень немного. Пол-литра молока и один-два банана вполне достаточно. Ночные иллюзии также в основном происходят от переедания. Саньясины и ученики должны брать свою Бхикшу из рук домохозяев, которые честным образом зарабатывают себе на хлеб.

К началу главы

12. Нерегулярность в Садхане.

Это тоже очень большая помеха на пути духовной реализации. Подобно регулярному приему пищи, человек должен строго регулярно выполнять Садхану. Он должен точно вставать в 3.30 или в 4 часа утра и приступать к Джапе и медитации.

Если производить Садхану всегда в одно и то же время утром и вечером, то очень легко достигается медитативное настроение. Зимой можно заниматься в той же комнате, в одно и тоже время, в одной и той же позе, с одной и той же Бхавой или с одним и тем же умственным отношением. Каждый должен регулярно выполнять эту Диначарью (установленный порядок), чего бы это ему не стоило. Нельзя делать уступку уму, так как это может нарушить всю программу. Следует медитировать регулярно.

Ученик должен без устали трудиться над духовной Садханой. Он должен обладать адским терпением, железной волей и непоколебимой решимостью. Только тогда можно рассчитывать на успех. Есть нужно в одно и то же время. Посмотрите на солнце, оно всегда восходит и заходит каждый день, причем всегда в положенное время.

К началу главы

13. Толчки.

В начале вашей практике может случиться так, что вы будете испытывать толчки и подергивания рук, ног, туловища и всего тела. Иногда они бывают очень неприятными. Не бойтесь. Не беспокойтесь. Это пустяки. Ничего плохого не произойдет. Эти толчки вызваны внезапными мускульными напряжениями под влиянием новых Пранических токов, новых нервных импульсов.

Помните, что образуются новые нервные токи, благодаря очищению Нади Садханой. Через некоторое время эти явления исчезнут.

Иногда во время медитации в теле появляется дрожь. Это вызвано тем, что во время медитации Прана перемещается из туловища и других частей тела к мозгу. Не бойтесь, не прекращайте медитации.

Вы должны будете пройти через все эти явления. Это значит, что вы совершенствуетесь. Продолжайте упорно трудиться. Будьте жизнерадостны. Помощь приходит изнутри от Антарьямин Сакши и Кутастика-Пратья Атмана. Всё это новые ощущения. Во время медитации некоторые люди получают вдохновение и сочиняют блестящие красивые стихи. Если вы тоже сочините стихи, то запишите их.

К началу главы

14. Недостаток в Брахмачарье.

Никакой духовный прогресс невозможен без целомудрия. Семя – это динамическая сила. Оно должно быть трансформировано в Оджас, или духовную энергию при помощи чистых мыслей, Джапы и медитации. Те, кто жаждет достигнуть Богореализации, должны строго соблюдать целомудрие. Домохозяева нарушают этот обет благодаря своей слабости и поэтому они не могут продвинуться далеко вперед в духовном отношении. Они поднимаются на две ступеньки по лестнице духа и сразу же падают на землю из-за недостатка целомудрия. Это начальная ошибка. Им не следует спать с женами. Они должны ясно понимать серьезность положения.

Обет целомудрия является священным актом. Его нельзя нарушать ни в коем случае. Только мужчина является настоящим преступником. Он нарушает правила и законы. Женщины более сдержаны в этом отношении, хотя Шастры и говорят, что они в десять раз эмоциональнее мужчин.

Помните о преимуществе Брахмачарьи и о зле, причиняемом потерей семени. Потеря семени вызывает нервную слабость, истощение и преждевременную смерть. Половой акт разрушает силу ума, тела и Индрий, ухудшает память, понимание и интеллектуальные способности. Тело дано нам для Богореализации. Оно должно быть использовано для более высоких целей духовного плана. Очень трудно стать человеком. Вспомните целомудренных святых, достигших неувядаемой славы и почтения. Вы тоже можете стать великим, если будете сохранять эту жизненную силу и использовать ее для созерцания Бога.

Вы уже не ползаете на четвереньках. Вы уже научились стоять прямо и ходить. Вы человек. Так ведите же себя, как человек. Соблюдайте же строго обет целомудрия. Пусть ваша жена также поймет важность и преимущества Брахмачарьи. Пусть она ежедневно читает религиозные книги. Попросите ее попоститься и повторять ежедневно Джапу какой-нибудь мантры 21600 раз. Найдите убежище в имени Господа в Джапе. Если вы будете соблюдать этот священный обет, то все препятствия будут устранены. Святой Павел сказал: «Хорошо, если мужчина не прикасается к женщине». Господь Будда сказал «Мудрец должен избегать семейной жизни, как ямы с горящими углями».

Оджас. Оджас – это духовная энергия, накапливаемая в мозгу. Посредством возвышенных мыслей, медитации, Джапы, поклонения Богу и Пранаямы, половая энергия может быть превращена в Оджас Шакти и сохранена в мозгу. Эта энергия может быть использована на созерцание Бога и духовную работу.

Гнев и мышечная энергия также могут быть превращены в Оджас. Человек, обладающий большим запасом Оджаса, способен на невероятную умственную работу. Он очень умен. Его лицо сияет магнетической аурой, а глаза сверкают. Он может влиять на людей несколькими словами. Его короткая речь может произвести огромное впечатление на умы слушателей. Его речь волнует. Его личность внушает благоговейный трепет. Шри Манкара, Акханда Брахмачарья творили чудеса, благодаря силе Оджаса. Он производил Диг Виджайю и вел оживленные дебаты с ученейшими людьми в различных частях Индии за счет этой силы. Йог всегда направляет свое внимание на накопление этой божественной энергии, соблюдая целомудрие.

К началу главы

15. Недостаток Йамы и Нийамы.

Вы не можете достигнуть Самадхи, потому, что вы не способны медитировать. Вы не можете полностью овладеть Пратьяхарой, потому что вы не освоили Йаму и Нийаму, которые являются основой Йоги.

К началу главы

16. Чрезмерная болтливость.

Это одна из плохих привычек, ослабляющих духовную силу. Если человек слишком много говорит, то он страдает, так сказать, словесным поносом. Спокойные люди не могут даже и секунду оставаться в обществе этих болтливых людей, которые говорят тысячу слов в минуту. Они болтают, как заведенные машины. Они совершенно неугомонны. Если такого человека запереть на один день в пустой комнате, то он непременно умрет.

Много энергии тратится таким образом. Эта энергия должна сохраняться и использоваться для целей созерцания Бога. Такая Бак-Индрия в значительной степени отвлекает ум. Болтливый человек не может и мечтать о достижении мира даже на некоторое время. Ученик должен говорить очень мало, иногда всего несколько слов, и то о делах, касающихся духовной эволюции. Болтливый человек не может идти по пути Духа.

Ежедневно практикуйте Мовну два часа, особенно во время еды, а по воскресеньям весь день. Во время Мовны занимайтесь Джапой и медитацией. Мовна соблюдается во время медитации и не может еще считаться объектом молчания, так как в этом случае и сон можно было бы также назвать Мовной. Домохозяин должен практиковать Мовну именно тогда, когда может ожидаться самое большое количество разговоров и посетителей. Само побуждение к речи должно быть контролируемо.

Женщины очень болтливы. Они приносят много беспокойства в доме своими праздными разговорами. Соблюдение Мовны больше всего нужно для них. Вы должны говорить то, что необходимо, взвешивая каждое слово. Слишком много разговоров – признак Раджаса. Соблюдающие Мовну, достигают величайшего мира. Практикуясь в Мовне, вы должны постепенно довести ее время до трех месяцев.

К началу главы

17. Необходимость в духовном наставнике.

«Если эти истины сообщаются людям возвышенной души, от всего сердца преданным Богу и своему Гуру, или духовному наставнику, только тогда они могут быть блестяще реализованы». (Всетасватарупанишад: 6-23).

Путь духовной эволюции тернист, труден и обрывист. Он окутан тьмой. Иметь Гуру, который уже прошел по этому пути, крайне необходимо. Он осветит вам путь и устранит препятствия.

Знания относительно своего Я раскрывается посредством Парампары и передается последовательно от Гуру ученику. Патсиондрианат, обучая Нивриттината Брахма-Видья, Нивритти Гауданады, посвятил Говинданаду в тайну Кайвальям. Говинданада инструктировал Шанкарачарью, который в свою очередь передавал знание Суросвачарье и т.п.

Духовный путь – это профиль, в корне отличный от всех других. Это не составление тезисов к экзамену на степень магистра искусств. Во всякое мгновение может понадобиться помощь учителя.

В наше время ученики становятся самодовольны, самонадеянны, надменны. Они часто пренебрегают советами учителя (Гуру). Они не хотят даже иметь Гуру. Они с самого начала хотят быть независимыми. Благодаря извращенному понятию доктрины Нети-Нети и Бхага Тьяга Лакшаны они переносят эти идеи на Гуру, говоря: «Сарвам Кхвальвидам Брахма – на Ругу на Шастьях х-Чидананда Рупа Шивохам Шивохам». Они воображают, что они достигли Турийя Авастхи, когда на самом деле они еще не знают азов духовной эволюции. Это философия Ашур или Дьявола.

Они принимают своеволие за свободу. Это серьезная прискорбная ошибка. Это является причиной задержки их духовного роста. Они теряют веру в действенность Садханы с существование Бога. Они путешествуют бесконечно, без всякой цели из Кашмира в Ганготри, из Ганготри в Рамешварам и т.д. говоря всякую ерунду и выдавая себя за Дживанмукти или вследствие Вичар Сагары, или вследствие Панчадаси.

Тот, кто живет под руководством Гуру не менее 12 лет, выполняет безоговорочно все его советы и служит ему искренне, видя в нем Пара Брахмана, действительно может идти вперед по пути духовной эволюции. Другого для духовного прогресса нет.

Покуда будет существовать мир, будут существовать духовные книги и учителя. Число Дживанмукт может быть меньше в период Кали Юги, чем в период Сатья Юги. Если вы не сможете найти идеального Гуру, то вам следует советоваться с людьми имеющими больший чем вы опыт в деле реализации, которые являются людьми честными и откровенными, бескорыстными, лишенными гордости и эгоизма, обладающими положительным характером, знающими Шастры, в общем, людьми, способными заменить вам Гуру. Живите с ними некоторое время, изучайте их внимательно. Если это вас будет устраивать, то смотрите на них, как на Гуру и строго выполняйте из указания. После тог, как вы признаете такого человека своим Гуру, никогда не питайте к нему неудовольствия, недоверия и не выискивайте у него недостатки. Не следует также очень часто менять Гуру, потому что это вам может запутать. Вы можете столкнуться с разными, противоречащими друг другу идеями. Ведь у каждого своя Садхана.

Если вы будете часто менять метод Садханы, то вы не будете видеть сдвигов. Придерживайтесь одного метода Садханы и одного Гуру, выполняя его указания. Тогда вы будете быстро двигаться вперед. Один Гуру, Один идеал и Один метод Садханы являются необходимыми условиями Богореализации.

Остерегайтесь псевдо-Гуру. В наше время их развелось большое количество. Они могут показывать какие-нибудь трюки или чудеса с целью привлечь к себе людей. Помните, что те, кому присуща гордость, те, кто странствует с целью найти себе учеников и добыть побольше денег, кто говорит о мирских делах, лжет или хвастается своими достижениями, кто излишне разговорчив, кто общается с мирскими людьми и женщинами, кто любит роскошь – являются простыми обманщиками и шарлатанами. Не позволяйте им обмануть себя сладкими речами и лекциями.

В связи с этим будет уместным упомянуть об одном человеке, который искал себе Сад-Гуру. Он нашел в конце концов одного Сад-Гуру и спросил его: «О, почтенный сэр, дай мне Упадеш». Гуру спросил: «Какой вид Упадеш ты желаешь получить?» Ученик задал ему следующий вопрос: «О, Возлюбленный Учитель! Кто выше ученик или Учитель?» Гуру сказал: «Гуру выше ученика». Тогда ученик произнес: «О, Возлюбленный Гуру! Сделай меня Гуру. Мне хочется быть им». Таких учеников очень много в наше время.

К началу главы

18. Помехи на пути.

Перегрузка желудка, работа вызывающая переутомление, болтливость, тяжелая пища, еда перед сном, чрезмерное общение с людьми – помехи на пути Йоги.

Если вы страдаете от расстройства пищеварения, от изжоги, тошноты, поноса или какой-нибудь другой болезни, а также когда вы находитесь в подавленном состоянии или переутомлены, вам не следует выполнять упражнения йогов.

К началу главы

19. Слабое здоровье.

Богореализация невозможна без Садханы или духовной практики. Духовная практика невозможна без хорошего здоровья. Больное, разрушенное тело является помехой в Абхьясе, или упражнениях.

Ученик должен делать всё возможное для того, чтобы поддерживать хорошее здоровье. Он должен регулярно практиковать Асаны, Пранаяму, умеренность в питании, и заниматься ходьбой и бегом на свежем воздухе, починяться режиму в работе, еде и мне. Он должен по возможности избегать употребления лекарств и лечиться естественными средствами: свежим воздухом, здоровой пищей, холодными ваннами и диетой. Он должен во всех случаях жизни сохранять жизнерадостное расположение духа. Жизнерадостность является сильным тонизирующим средством. Существует тесная связь между телом и умом. Если ум положителен, то и тело здорово. Вот почему современные врачи предписывают от болезней три раза в день смех.

Некоторые глупые ученики отказываются принимать лекарства в случае серьезной болезни. Они говорят: «Это Парабдха, мне не должны идти против нее. Принять лекарство – идти против воли Бога. Тело – это Митхья Анатма. Если, мол, я приму лекарство, то увеличу Деха Адхьясу, т.е. идею тела».

Это глупая философия. Принимайте лекарство, если это нужно. Делайте Пурушартху, оставляя последствия Парабдха. Это и есть истинная мудрость.

Эти глупые люди понапрасну истязают свое тело, позволяя пускать глубокие корни и портить их здоровье. Они разрушают здоровье неправильным пониманием Веданты. Они неспособны к Садхане. Веданта говорит: «Не будь привязан к телу, но сохраняй его чистым, здоровым и крепким, что нужно для Садханы. Тело – это корабль, на котором тебе предстоит переплыть океан смерти и достигнуть берегов бессмертия. Это лошадь, которая довезет вас до места назначения. Корми эту лошадь хорошо, но откажись от идеи «Моя»».

Скажите мне друзья, что лучше: принять ли лекарство и освободиться от болезни через несколько дней и снова возобновить Садхану, или пренебречь им и позволить болезни усугубляться, что может затянуть болезнь на месяц и более и превратить ее в хроническую и неизлечимую, и прекратить Садхану на такой большой срок?

В Индии существует общество людей, называющих себя Расаянами. Они стараются сделать свое тело крепким и здоровым при помощи Сиддха-Кальпы. Они утверждают, что это тело может быть сделано бессмертным. Они говорят: «Это тело является инструментом для Богореализации, которая невозможна без сильного здорового тела». Человек достигает чего-то в Йоге и умирает, не достигнув совершенства. Он воплощается снова. Снова практикует Йогу несколько лет и снова умирает. Таким образом, много времени уходит на рождения и смерти. Если содержать тело здоровым очень долгое время, то можно достигнуть Богореализации за одну жизнь».

В связи с этим они рекомендуют Кальпы, сделанные из эссенции стрихнина, золота, мышьяка, серы, ртути и т.п. Никакая болезнь не может иметь власти над телом. Которое становится крепким как алмаз от такого рода процедур. Эти люди сначала делают свое тело абсолютно здоровым, а потом приступают к Духовной Садхане.

К началу главы

20. Так называемые «друзья».

Такие «друзья» являются в действительности нашими врагами. В этом мире невозможно найти ни одного бескорыстного друга. Ваш действительный друг, искренне заботящийся о вас, - Бог, который пребывает в вашем сердца. Мирские друзья интересуются вами из-за того, что вы богаты и имеете много денег. Если у вас не будет их, то никто и них не обратит на вас внимания. Даже ваша жена и сыновья покинут вас. В этом мире царствует жадность, лицемерие, эгоизм, двуличие, лесть, ложь и обман. Будьте осторожны!

Друзья приходя к вам с целью времяпрепровождения в бесцельных разговорах, праздных пересудах и пр. Они хотят свернуть вас с пути и превратить вас в мирских людей. Они скажут вам: «Друг, что ты делаешь? Зарабатывай как можно больше денег, живи удобно сейчас. Ешь, пей, женись, ходи в кино. Между прочим, сегодня идет новый хороший голливудский фильма. Там много красивых американских танцев. Кто может знать о будущем? Где Бог? Где рай? Перевоплощение не существует! Это всё придумано Пандитами. Наслаждайся сейчас. Почему ты постишься? Кроме этого мира ничего нет. Брось ты заниматься какой-то Садханой и медитацией».

Такого рода советы можно услышать от таких «друзей». Порвите всякого рода связи без сожаления. Не разговаривайте ни с кем из ваших друзей, какими бы искренними они не казались. Спрячьтесь от них. Всё время живите один. Только тогда вы будете в безопасности. Доверяйте только одному бессмертному другу, обитающему в вашем сердце. Он дает вам всё, что вам нужно. Слушайте Его голос, внемлите Ему и следуйте за Ним.

К началу главы

21. Общительная натура.

Общительная натура хороша для Карма-Йоги, но она совершенно не подходит для Дхиана-Йоги. Под влиянием этого качества ум стремится наружу. Ум делается беспокойным. Человек благодаря ей приобретает много друзей, которые мешают ему различным образом.

К началу главы

22. Тандра-Аласья-Нидра.

Тандра – это состояние полусна. Аласья – лень. Нидра – сон. Дейя также означает сон. Аласья и Нидра являются предшественниками сна. Эти три состояния являются серьезными помехами в деле самореализации. Сон – сильное орудие Майи. Это Нура-Шакти. Дейя, или умственная пассивность, эквивалентна глубокому сну. Она является в равной мере источником зла и страсти. Пробуждайте ум от Майи.

Вам может казаться, что вы медитируете. Ум немедленно потечет по старым каналам и в мгновение ока окажется в Мула-Ажане. Вы начинаете сомневаться: «Спал ли я, или медитировал?» «Мне кажется, я немного вздремнул, потому что я чувствую тяжесть в теле».

Сон является очень большой помехой в медитации, так как с ним очень трудно бороться. Даже если Садхак очень осторожен и внимателен, он может иногда попасть под его влияние. Это очень глубоко укоренившаяся привычка, на искоренение которой идет очень много времени и труда.

Арджуну называют Гудакешей, или покорившим сон. Господь Кришна обращается к нему: «О, Гудакеша! Лакшьямана также победил сон. Кроме этих двух случаев мы не знаем никого, что бы достиг этого». Существуют люди, которые сократили время сна до 2-3 часов. Даже йоги и Жнаны спят по 2-3- часа.

Сон – это психологический феномен. Ум нуждается в отдыхе хотя бы на некоторое время. В противном случае человек чувствует сонливость и усталость и не может ни работать, ни медитировать. Сон Гиани отличается от сна мирского человека. У Гиана появляются сильные Самскары Брахма-Абхьяси. Это походит на Брахма-Ништху в какой-то мере. Сокращать время сна следует осторожно. Это нужно делать постепенно. Первые шесть месяцев ложитесь в 11 и вставайте в 4 часа утра. Продолжительность сна будет 5 часов. Следующие четыре месяца ложитесь в 12 и вставайте в 4 часа. Следующие четыре месяца ложитесь в 12 и вставайте в 3 часа. Таки образом постепенно сократите время сна. Вначале такого рода практика будет очень трудной. Когда же привычка измениться, то это будет даже приятно.

Не ешьте рис и другую тяжелую пищу на ночь. Ешьте легкую пищу, такую как молоко и фрукты. Вы сможете тогда вставать очень рано утром. Вы не будете также чувствовать сонливости во время медитации. Тамас и следующая за ним сонливость будут проявлять себя не раньше, чем через час после того, как вы приступите к медитации.

Практикуйте Ширшасану, Сарвагасану, Бхуджангасану, Салабхасану и Дханурасану. Уделите немного времени Пранаяме, прежде чем приступить к медитации. Вы не будете чувствовать сонливость во время медитации, если воспользуетесь этими средствами. Иногда во время медитации ум неожиданно скатывается на старую привычную дорогу сна. Ученик думает, что он находится в состоянии медитации, в то время как на самом деле он спит. Облейте лицо холодной водой. Встаньте и попойте гимны, при одновременной энергичной Киртан минут 5-10 и вы легко избавитесь от сонливости. Будьте начеку! Следите за собой!

Когда медитация становится привычкой, когда вы без всякого труда встаете в четыре часа утра, когда вы перед сном не едите тяжелой пищи, сон не будет беспокоить вас во время медитации. Если же он всё-таки будет вас одолевать, то повторите громко мантру некоторое время и сядьте в Ваджрасану.

Ученики медитируют утром от 4 до 5 часов. Затем их начинает одолевать сон, и они снова ложатся спать. Это обычная жалоба. Проделайте 10-12 циклов Пранаямы. Две минуты уделите Ширшасане. Вы снова будете способны медитировать. Всегда следует придерживаться здравого смысла. Старая привычка может возобновиться снова и снова. А вы снова и снова боритесь с ней подходящим методом, силой воли, молитвой и т.д.

Бодрствование ночью во время Шаваратри и Шри Кришна Шанмаштами очень полезно. (Шиваратри и Кришна Шанмаштами – религиозные праздники) (прим. перев.).

Христиане также бодрствуют в ночь под Рождество и пасху.

Во время медитации сон может овладеть учеником и он начнет сомневаться спит ли он, или медитирует. Если вы действительно медитируете, то ваше тело будет легким, а ум бодрым. Если же вы спите, то тело и веки будут тяжелыми, а ум тупым.

К началу главы

23. Вульгарные удовольствия.

Духи, мягкие постели, чтение романов, театры, кино, вульгарная музыка, танцы, цветы, женское общество, Раджасическая пища всё это возбуждает страсти и беспокоит ум. Слишком много соли, перца, сладостей – всё это вызывает сильную жажду и мешает медитации. Излишняя болтливость, утомительные прогулки пешком, переутомление в работе и чрезмерное общение с людьми беспокоит ум и мешает медитации.

К началу главы

24. Богатство.

Артха (богатство) является в действительности Анартхой (злом). Быть богатым очень большое беспокойство, а еще больше беспокойство причиняет охрана его. Если богатство убывает – это тоже беспокойство. Если оно совершенно потеряно, то это причиняет невыносимую боль. Вы не можете честным путем заработать и накопить большое количество денег. Поэтому не стремитесь быть богатым.

Отставные офицеры остаются на берегах Ганга и практикуют Джапу и медитацию по нескольку лет, но не достигают заметного прогресса. Почему? Потому что они тратят их на благотворительные дела. Они во всем зависят от денег. Пусть лучше они тратят все свои деньги на благотворительные дела и полагаются на Бога. Пусть они довольствуются Бхикшей. Они достигнут тогда значительного успеха и прогресса.

   

 


ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека