Концентрация и медитация

2011

 

Шри Свами Шивананда (8 сентября 1887 г. - 14 июля 1963 г.) - великий йог, святой и мудрец, основатель Шиванандашрамы в Ришикеше (1932 г.), "Общества Божественной Жизни" (1936 г.), "Лесной Академии йоги и веданты" (1948 г.), автор более 300 работ по йоге, веданте, вопросам духовного развития и совершенствования. Его книги - божественный нектар духовной мудрости, лучшие практические пособия для серьезных подвижников.

Концентрация и медитация представляют собой внутреннюю сущность практики йоги. Это ключ к вратам внутреннего Просветления, точка опоры, вокруг которой обращается любая духовная практика. Это йогические практики, ведущие к окончательной цели, самадхи.

В своем сжатом, но исчерпывающем труде Шри Свами Шивананда подвергает темы концентрации и медитации тщательному, подробному анализу. Виртуозность, с какой он это делает, доступна только настоящему Учителю Пути. Эту чрезвычайно практичную книгу непременно должны прочесть все ученики, вступившие на путь духовной практики. Литературы на тему концентрации и медитации по-прежнему очень мало. На наш взгляд, это лучшее пособие, какое только можно вручить ученикам на соответствующем этапе их занятий йогой.

 


 

ГЛАВА V


1. Виды медитации.
2. Медитация в различных Путях.
3. Предварительная медитация.
4. Сагуна медитация.
5. Ниргуна медитация.
6. Сагуна медитация в сравнении с Ниргуна медитацией.
7. Медитация и действие.

 

1. Виды медитации.

    1. Существуют различные виды медитации. Каждому уму подходит тот или иной вид в зависимости от его особенностей. Этими особенностями являются: склонность, темперамент и способность ума. Идущий путем преданности размышляет об Ишта Девата, покровительствующем ему божестве. Раджа-йог размышляет о Пуруше или Ишваре, не подвергающейся воздействию желаний, бедствий и Кармы. Хата-йог размышляет о Чакрах и управляющих ими божественных силах. Жнани-йог размышляет о своем Я или Атме.

Вы сами должны решить, какой вид медитации вам больше всего подходит. Если же вы сами этого решить не можете, то вам следует побеседовать с Учителем или духовным наставником, достигшим самореализации. Он способен видеть природу вашего ума и выбрать подходящий для вас метод.

Ум принимает форму объекта, на котором вы сосредоточены. Только поэтому и возможно восприятие. Бхакта постоянно размышляет о своем Ишта Девата и его ум принимает соответствующую форму. Когда он в совершенстве осваивает медитацию и достигает стадии Пара Бхакти и Высочайшей преданности, он видит везде и повсюду только своего Ишта Девату. Имена и формы исчезают. Поклоняющийся Богу Кришне видит везде только Его и испытывает состояние, описываемое в Гите: «Васудэва Сарвам Ити», что значит: «Всё есть только Васудэва (Кришна».

Жнани-йог или Ведантист везде видит свое Я или Атму. Мир форм и названий перестает существовать для него. Он испытывает то, что описывается в Упанишадах, как: «Сарвам Кхальвидам Брахман» - всё есть в действительности Брахман.

Существуют два основных типа медитации: Сагуна (конкретная) и Ниргуна (абстрактная).

При конкретной медитации ученик сосредоточивается на картинах, изображающих одного из Богов: Кришну, Раму, Шиву, Хари, Гайатри или Шри Дэви. При абстрактной медитации ученик сосредоточивает всю энергию своего ума на идее Бога или Атмана, избегая каких-либо сравнений или других мыслей. Только эта единственная идея наполняет его ум.

Если вы взираете на изображение Господа Кришна с открытыми глазами и предаетесь медитации, то такую медитацию называют конкретной. Если вы размышляете над образом Господа Кришны с закрытыми глазами, то это тоже конкретная медитация, хотя он уже носит оттенок абстрактной. Размышление о бесконечном, абстрактном свете – еще более абстрактная медитация. Два первых типа принадлежат к Сагуна медитации, а последний к Ниргуна. Даже в Ниргуна медитации вначале имеется конкретная форма, являющаяся отправной точкой для ума. Позднее и эта конкретная форма исчезает и медитирующий сливается с объектом медитации.

Сагуна медитация – это медитация над Муртхи или фигурой Божества. Она является конкретной формой медитации для людей типа Бхакти. Эта медитация над Гуннами или Атрибутами Бога. Она требует повторения имени Господа или чистого Ом.

Выполняя ее, думайте о Его атрибутах: Всеведении, Всемогуществе и т.п. Ваш ум наполнится чистотой. Пусть Господь займет место на троне вашего сердца, на лотосе, плавающем в океане ослепительного света. Сосредоточивайтесь мысленно на Его ногах, руках, груди, голове, на Его одежде, украшениях, и снова вернитесь к ногам, снова и снова повторяйте тот же процесс.

Вот один из образцов медитации для начинающих: уединитесь в комнату для медитации, сядьте в удобную позу Падмасану, закройте глаза. Размышляйте над лучезарностью солнца, великолепием Луны, блеском звезд, красотой неба. Размышляйте над величественностью океана, сравнивая его с бесконечным Брахманом, а его волны, пену и льдины с различными именам и формами. Отождествляйте себя с океаном, безмолвно расширяясь в объеме.

А вот другой образец. Размышляйте о Гималаях, представляя как Ганг берет свое начало в снежных районах Ганготри, около Уттаракасы, течет через Рикхикеш, Бенарес и впадает в Ганг Сарар в Бенгальском заливе. Гималаи, Ганг, море – только эти три мысли должны занимать ваш ум. Сначала перенеситесь мысленно в заснеженные районы Ганготри, потом спуститесь по Гангу до моря. Затем снова отправьтесь в Ганготри. Пусть ваши мысли вращаются подобным образом минут 15.

Вообразите прекрасный сад с красными цветами, в одном углу которого цветут великолепные розы, в другом жасмин, в третьем магнолии, а в четвертом цветы Чампак. Сначала размышляйте над жасмином, потом над магнолиями, розами и, наконец, над цветами Чампак. Вращайте ваш ум вокруг этих объектов 15 минут. Грубая медитация подобного рода подготавливает ум к более утонченной абстрактной медитации на абстрактных идеях.

Поместите перед собой табличку с написанным на ней Ом. Сосредоточьтесь на этом слове. Смотрите пристально, не мигая, пока слезы не покатятся из глаз по щекам (Тратак). Это одновременно и Сагуна и Ниргуна медитация (с атрибутами и без них). Пусть эта табличка всегда будет в вашей комнате для медитации. Вы можете для этого символа сделать Пуджу, сжигать ладан, обставляет его цветами. Это как раз в духе современного восприятия.

Вот абстрактная медитации над Ниргуна Брахманом: мысленно повторяйте Ом с Бхавой (чувством). Связывайте с этим процессом идеи о Сат-Чит-Ананде, чистоте, совершенстве. Утверждайте: «Я сама радость. Я само Блаженство. Мир не существует. Нет ни тела, ни ума. Есть только одна Чайнтанья (чистое сознание). Я – это чистое сознание». Это Ниргуна медитация (без атрибутов).

Медитация на Махавакьей равносильна медитации над Ом. Вы можете выбрать либо Ахам Брахма Асми (Я – Брахман), либо Тат Твам Аси (Ты есть Я). Это и есть Махавакья или великие изречения из Упанишад. Размышляйте над их значением.

Отрицайте, отбрасывайте Коши и отождествляйте себя с единой сущностью скрывающейся за ними. Медитируйте. Очищайте свой ум. Упражняйтесь в уединении в концентрации. Затем постарайтесь найти объяснение Упанишадам и Гите в своем сердце, чтобы не зависеть от несовершенных комментариев. Если вы искренни, то вам удастся понять истинное значение мыслей (Санкальп) Риши и Упанишад, заключенных в мудрые Слоки (Стихи), и писание. Откройте Божественность, таящуюся в вашем сердце, при помощи концентрации и медитации. Не тратте времени даром! Медитируйте. Медитируйте.! Не тратьте не единой минуты. Медитация устранит все жизненные невзгоды. Это единственный путь к свободе. Медитация – враг ума, так как она производит Манонасу, или уничтожение ума.

    2. Итак, медитация бывает конкретной и абстрактной. Медитация является конкретной, если ее объектом служит картина или какой-либо другой предмет, и абстрактной, если мы имеем дело с абстрактными идеями или качествами (такими, например, как: милосердие, терпимость и т.д.).

Начинающие должны практиковать медитацию конкретную. Для некоторых абстрактная медитация легче конкретной. Ученику следует приступать к практике медитации, тогда он в совершенстве овладеет Пратьяхарой и концентрацией.

Если Индрии будут взволнованы, а ум не будет обладать способностью фокусироваться в одной точке, то такая медитация не будет иметь места, даже если пытаться несколько сот лет.

Следует идти вверх постепенно, ступень за ступенью, шаг за шагом. Снова и снова ум должен быть отведен от ненужных предметов, к которым он стремится, и направлен на нужный объект. Следует сократить число потребностей и отказаться от всякого рода, диких, тщетных желаний ума. Только человек, искоренивший желания, может успешно заниматься медитацией. Саттвическая легкая пища и Брахмачарья – это то, что прежде всего необходимо для практики медитации.

Сознание бывает двух родов: сфокусированное и рассеянное. Когда вы сосредоточиваетесь на Трикуте, участке лба между бровями, ваше сфокусированное сознание направлено на этот участок. Когда во время медитации вы чувствуете, как муха села на вашу левую руку, и вы прогоните ее правой рукой, то такое сознание будет уже рассеянным.

Семя, подвергшееся влиянию огня всего на одну секунду, не взойдет, даже если его посадить в плодородную почву. Подобным же образом, ученик, практикующий медитацию, но не искоренивший привычку ума интересоваться чувственными объектами, не может добиться успеха и пожать в полной мере плодов Йоги.

К началу главы

2. Медитация в различных Путях.

Итак, повторяю еще раз, что медитация бывает конкретной и абстрактной. В первом случае ученик медитирует над фигурой Господа Кришны, Рамы, Шивы, Гайятри или Дэвы; во втором вся энергия ума сосредоточивается на идее о Боге или Атме, при исключении всех других идей и всяких сравнений. Причем только одна единственная идея наполняет ум.

Концентрация – это фиксирование умом точки или объекта, либо внутреннего (в теле) либо внешнего (особого внешнего объекта). За концентрацией следует медитация.

Самадхи становится естественным состоянием (Сахаджья) за счет длительной практики Нидидхбасай, а не за счет Пранаямы или каких-либо упражнений Хатха-Йоги.

Медитация может носить различный характер. Разным людям не может подойти одна и та же медитация. Это зависит он склонности, темперамента, способности или типа ума индивидуума. Бхакти йог медитирует над Свами Ишта Деватой; Раджа-йог – над Пурушей или Ишварой, не затрагиваемым горем, желанием или Кармой. Хатха-йог – над Чакрами; Жнани-йог над Я или Атмой. Вы должны или сами, или, если не можете, то по совету Гуру, достигшего самореализации и способности видеть, что вам лучше подойдет, выбрать наиболее подходящий вам вид медитации.

Раджа-йог достигает медитативного состояния по желанию за счет практики Йамы, Ниямы, Асаны, Пранаямы, Пратьяхары и Дхарана Бхакта – достигает его культивированием чистой любви к Богу. Жнани-йог, или Ведантист, погружается в медитативное состояние, используя вышеуказанные средства а также слушая Срути и размышляя над услышанным. Хатха-йог достигает его за счет длительной и глубокой Пранаямы.

Размышление над картиной, изображающей четырехрукого Бога Хари, Господа Кришну с флейтой в руках, составляет конкретную или грубую медитацию (Стхула Дхиана). Медитация над тишиной, миром или Санти является абстрактной медитацией, утонченной (Сукшма Дхиана). Медитация типа: «Я – воплощение мира и тишины» является Ведантической Ниргуна медитация или Ахамгра Упасана. Выберите любой тип медитации согласно вашему темпераменту, вкусу, способностям, и достигайте цели уже в этом воплощении.

Дхиана (медитация) бывает двух родов: Джапа Сахита Дхиана, т.е. медитация, сопровождаемая или связанная с Джапой, и Джапа Рахита Дхиана, т.е. медитация без Джапы или чистая медитация.

Когда вы мысленно повторяете вслух: «Ом Намо Нарайана», вы совершаете Джапу. Когда вы повторяете эту мантру и в тоже самое время медитируете над изображением Бога Хари, держащим раковину, диск, лотос и жезл, одетым в желтый шелковый Питамбар, украшенный браслетами и т.п., то это составляет Джапа Сахиту Дхиану. Когда вы достигаете успеха в медитации, Джапа сама собой отпадает и остается чиста медитация, т.е. Джапа Рахита Дхиана.

Подобно защищенному от ветра светильнику в вашем сердце с незапамятных времен горит Божественное пламя. Закройте глаза. Погрузитесь в это Божественное пламя. Углубитесь в храм вашего сердца. Размышляйте над этим пламенем и сами станете пламенем Бога. Отвлеките Индрии от объектов. Отдайте дань Господу совершением Тапаса. Медитируйте над Господом Хари. Сядьте в сверкающую Божественную блеском колесницу и отправляйтесь туда, где обитает Вишну.

О, друзья, довольно спать! Проснитесь! Начните медитацию. Сейчас время Брахмамухурты. Отворите ворота храма Господня, находящегося в вашем сердце, ключом любви. Слушайте музыку душ. Пойти песню Прэма своему Возлюбленному. Слушайте мелодию бесконечности. Растворите ум в созерцании Его. Объединитесь с Ним. Погрузитесь в океан любви и блаженства.

Вот признаки, по которым вы можете судить в ваших успехах в медитации и близости к Богу. Мир не должен привлекать вас. Чувственные объекты не должны больше иметь власти над вами. Вы должны стать бессмертным, потерять самолюбие, устранить желания, стать добродетельным. Дэха Альяса, или привязанность к физическому телу должна постепенно исчезнуть.

Идеи, подобные: «Она – моя жена». «Он – мой сын», или «Это мой дом» должна потерять свое значение. Вы должны чувствовать себя проявлением Бога и видеть его везде и во всем.

Тело и ум должны стать легким. Вы должны всегда быть приветливым и счастливым. Имя Господа всегда должно быть у вас на устах. Вы ум всегда должен быть сосредоточен на лотосе в ногах Господа. Вы должны всегда иметь мысленное изображение Господа. Вы должны действительно ощущать как Саттва или чистота, свет, блаженство и знание текут от Господа к вам и наполняют ваше сердце.

Конечная цель человеческой эволюции, согласно Патанджали Махариши, основателя философии Раджа-Йоги, не единение или поглощение в Боге, но абсолютное освобождение Души (Кайбалья) от оков материи.

Успокойте ум, чувства и интеллект и вы добьетесь глубокой медитации. Будьте бдительны. Раджас может попытаться помешать вам. Безжалостно отстегайте кнутом вторгающегося врага и снова добейтесь безмятежности.

Йог имеет дело с внутренним зрением. Победа над чувствами и умом достигается продолжительной практикой. Йог достигает господства над Вритти, или мысленными волнами, и, в конце концов, погружается в Асам Пражната Самадхи (бессемянное Самадхи) которое уже не несет в себе семени нового воплощения.

Такое господство приобретается с большим трудом. Волны океана ничто по сравнению с волнами мысли. Йога можно сравнить с неустрашимым моряком или капитаном корабля – человеческого тела – швыряемого из стороны в сторону волнами ужасного океана Самскары. Он останавливает мысленные волны посредством непрестанной концентрации ума (Дхараны) и медитации и, в конце концов, достигает другого берега, берега бесстрашия и бессмертия. Когда вы достигнете духовной вершины, сделав ум абсолютно чистым, вы вступите в царство бессмертия, вечного мира и высочайшего блаженства.

Рам! Отправляйся домой. Смело иди по пути Духа, не бойся трудностей. Будь отважен. Поднимайся с одной вершины на другую. Перейди на другую сторону глубокого ущелья утонченной Мохи и гордости, которое встретится тебе на пути.

Не задерживайтесь, перейдите мистическую сторону борьбы. Вступите в царство чистого блаженства и высочайшего знания, верните себе первоначальную Божественную славу. Покайтесь в своей Сат-Чит Ананде Сваруп. Изучите законы мысли. Искорените отрицательные мысли за счет культивирования положительных, возвышенных мыслей. Затем оставьте в стороне и положительные мысли и перейдите в состояние, в котором отсутствуют всякие мысли. Отождествляйте себя с чистым сознанием.

Даже очень грешный человек минутной медитацией на вечно пребывающем Атмане может достигнуть большой чистоты. Жертвенный огонь зажигают трением одного куска дерева о другой. Аналогичным образом, медитация над высшим Я зажигает огонь мудрости.

Вначале ум следует тренировать на конкретном объекте или символе. Позднее, когда это будет освоено, можно перейти к сосредоточению на абстрактных идеях, подобно Ахам Брахма Асми так как ум к тому времени станет устойчивым и утонченным.

Постоянно утверждайте в медитации: «Я чистое сознание. Я – неизменная, лучезарная, бессмертная сущность. Я – безмолвный свидетель трех состояний сознания (состояние бодрствования, сна и глубокого сна). Я отличен от тела, ума, Праны, чувств и пяти оболочек». Вы достигнете самореализации. Вы познаете совет истинное Я (Брахма Гьяна).

Пяти (отшельник) должен постоянно медитировать над Бхавом который он испытывает на границе между сном и бодрствованием. Только это и ничто иное освободит его. Это единственная опора (Атман) в достижении настоящей Нисанкальпы или состояния Нирвандба.

В уме возникает желание, которое вскоре удовлетворяется. Возникает другое желание. В промежутке между двумя желаниями ум совершенно спокоен. В это время ум свободен от Санкальпы, любви и ненависти. Душа наполнена миром в этот промежуток между двумя желаниями (Сандхи) или между двумя Вритти в уме.

Когда ум сосредоточен на Брахмане (Высшем Я), он становится единым с Брахманом, подобно тому, как камфора сливается с пламенем, соль с водой и вода с молоком. Ум тает в Брахмане, становясь единым с ним по природе. Тогда уже нет никакой двойственности. Медитирующий становится Брахманом. Это называется состоянием Кайвалья.

Микрокосм и Макрокосм – три Бога: Брахма, Вишну и Шива – содержатся в Ом. Все веди и шесть Даршан включены в Ом. Ом – это всё. Ом – это Брахман. Медитируйте над Ом с Бхавой и Значением. Познайте Брахмана и станьте свободным.

К началу главы

3. Предварительная медитация.

а) Медитация с розой. Дхарана, или концентрация, - это фиксация ума на конкретном объекте или абстрактной идее. За концентрацией следует медитация, что представляет собой непрерывное продолжительное течение одной мысли о предмете концентрации. Человек, ум которого еще не натренирован, должен начинать с концентрации, конкретной медитации, т.е. с медитации над каким-либо объектом.

Сядьте в Падмасану, Сиддхасану или Сукхасану и размышляйте о цвете, форме и разных частях розы, таких, например, как лепестки, стебель, пыльца и т.д.; о различных сортах роз: белых, темных, красных и т.д.; о различных препаратах, изготавливаемых из роз: розовом масле, розовом сиропе, духах, розовой эссенции, конфетах и т.п.; о различных применениях розы: розовой воды при лечении глазных болезней, Гульканда – как средство от запоров, цветов и гирлянд роз при богослужении и т.п.; о различных целебных свойствах, таких как охлаждение организма, ветрогонных свойствах и т.п.; о цене розы и гирлянд; о месте, где они растут в большом количестве, и о многом другом, связанном с розой. Все другие мысли, не связанные с розой, должны быть исключены.

Такой конкретный вид медитации подготавливает ум к абстрактной медитации. Практикуйте ее в 5 часов утра в продолжение месяца.

б) Медитация над буйволом. Кришна Чайтанья Брахмачарья из Омкар Амрам, расположенного на берегах святой Нармады, пришел к Рам Агарья и стал умалять последнего, чтобы он научил его медитации. Рам Агарья сказал Кришне:- «О, Кришна, размышляй о Кришне, сидящем скрестив ноги, с флейтой в руках, помести его образ в центре солнечного диска, находящегося в центре лотоса твоего сердца. Повторяй известную мантру Кришны – Ом Намо Бхагавата Васудэвайя».

Кришна Чайтанья ответил: «Гуруджи, я такой тупоголовый! Мне это не под силу. Это слишком трудно для меня. Эта мантра очень длинна для меня. Пожалуйста, посоветуй мне что-нибудь другое».

Рам Ачарья сказал: «О, Кришна Чайтанья, не беспокойся, я дам тебе более простой способ. Слушай же. Помести красивую маленькую статуэтку Шри Кришны перед собой. Сядь в Падмасану. Смотри внимательно на нос, на руки, на ноги и т.д. Не смотри ни на что иное».

Кришна Чайтанья ответил: «О, Гуруджи, это для меня еще труднее. Если я пиму такую позу, то буду испытывать острую боль и уже не смогу смотреть на статуэтку. Кроме того, мне нужно сидеть неподвижно и смотреть внимательно на различные части статуэтки, а я не могу делать совершенно два дела сразу и помнить больше двух вещей зараз. О, Гуруджи Махарадж, дай мне что-нибудь очень легкое».

Рам Ачарья сказал: «О, Чайтанья, помести фотографию своего отца прямо перед собой и сядь в любую удобную для тебя позу. Просто смотри некоторое время на фотографию».

Кришна Чайтанья ответил: «О, Гуру, мой покровитель, это тоже трудно, так как я своего отца очень боюсь. Он ужасный человек. Он часто бил меня. Меня одолевает дрожь при одной мысли о нем. Мои ноги дрожат. Этот метод не подойдет мне. Мне кажется, что он гораздо труднее двух предыдущих. Умоляю тебя, Гуруджи, посоветуй мне что-нибудь совсем легкое. Я уверен, что на этот раз это будет мне под силу».

Рам Ачарья сказал: «О, Кришна, скажи мне, что ты любишь больше всего?»

Кришна ответил: «О, Гуруджи, у меня есть дома буйволица, которая дает немного молока, из которого я делаю творог и топленое масло. Я люблю ее больше всего. Я постоянно помню о ней».

Рам Ачарья сказал: «Иди сейчас к себе домой, закройся в своей комнате, сядь на мат в углу и постоянно думай и медитируй над этой буйволицей, исключая при этом всё другое. Делай это без промедления».

На этот раз Кришна Чайтанья остался очень доволен. Он пришел домой в веселом, жизнерадостном настроении, удалился в свою комнату и сделал всё точно так, как сказал ему Гуру. Он начал медитировать над буйволицей сосредоточенно и интенсивно три дня подряд, не выходя из комнаты. Он забыл о пище, не осознавал своего тела и ничего, окружающего его. Он был всецело поглощен мыслями, связанными с буйволицей.

Рам Ачарья пришел к нему на третий день посмотреть, как идут дела, и застал его погруженным в медитацию. Громким голосом Гуру сказал: «О, Кришна, как ты себя чувствуешь? Выйди же из комнаты и поешь».

Кришна ответил: «О, Гуруджи, я тебе очень благодарен, теперь я погружен в глубокую медитацию. Я сейчас не могу выйти. Я стал очень большим. У меня выросли рога на голове. Я не могу пройти через маленькую дверь комнаты. Я очень люблю буйволицу и сам также стал буйволицей».

Рам Ачарья обнаружил, что ум Кришны достиг состояния Экаграта и стал пригоден для погружения в Самадхи. Рам Ачарья сказал: «О, Кришна, ты не буйволица. Теперь перемени объект медитации. Забудь буйволицу (Наму и Рапу), медитируй над сущностью скрывающейся за нею: Сат-Чит-Анандой, которая является и твоей сущностью».

Кришна Чайтанья выполнил указания Гуру и достиг Кайваья Мукти – цели жизни. Этот рассказ служит иллюстрацией того, что медитация на объекте, который больше всего нравится уму, дается легче.

Патанджали Риши предлагает различные методы медитации: Медитируйте над лучезарным, пребывающем в лотосе вашего сердца, который находится вне страдания. Медитируйте над знанием, которое приходи во сне. И, наконец, он приводит Сутру №39 – Ятхабхимата Дхианадва – медитируйте над всем, что привлекает вас своими положительными качествами. Сосредоточиваться на том, что нравиться уму, будет легко.

в) Медитация над Махатма Гандхиджи. Удалитесь в комнату для медитации. Примите позу Падмасана и медитируйте над портретом Гандхиджи, над его карьерой в Англии, его легальной практикой в Африке, его политической деятельностью, направленной на улучшение жизни индийцев в Африке; над его энергичной деятельностью в Индии; над его знаменитыми Чарка и Кхаддара; над его неослабными попытками объединить индусов и мусульман и обеспечить человеческими правами Хариджан или «неприкасаемых»; над его благородными и идеалами и возвышенными принципами; над его жизнью в абсолютном отречении, жизнью Тьяга и Саньясина; жизнью, проведенной в строгой Тапасчарье и воздержании в пище; над его непрестанной борьбой за достижение умственной Брахмачарьи; над его умственными идеалами Ахимсы и Сатйам, а также слова и дела; над его журналистской деятельностью; над его различными книгами, опубликованными на английском, Хинди и гуджарати; над проведенным им в жизнь полезным мероприятием – открытием Ашрама, готовящего хороших Карма-йогов; над его сильной волей и другими положительными качествами и чертами характера. Не позволяйте никакой другой мысли вторгаться в вашу умственную лабораторию. Если ум начнет уклоняться в сторону, возвратите его на место, направьте его снова по вышеуказанным каналам. Ежедневно в продолжение получаса упражняйтесь в этом целых два месяца. Вы изучите правильные приемы, применяемые в медитации.

г) Медитация над 12-ю добродетелями. Десять минут каждый день медитируйте над следующими 12-ю добродетелями, отводя каждой из них по месяцу:

Январь – Смирение,
Февраль – Откровенность,
Март – Мужество,
Апрель – Терпеливость,
Май – Милосердие,
Июнь – Великодушие,
Июль – Искренность,
Август – Чистая любовь,
Сентябрь – Щедрость,
Октябрь – Прощение,
Ноябрь – Уравновешенность,
Декабрь – Удовлетворенность.


ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека