Концентрация и медитация

2011

 

Шри Свами Шивананда (8 сентября 1887 г. - 14 июля 1963 г.) - великий йог, святой и мудрец, основатель Шиванандашрамы в Ришикеше (1932 г.), "Общества Божественной Жизни" (1936 г.), "Лесной Академии йоги и веданты" (1948 г.), автор более 300 работ по йоге, веданте, вопросам духовного развития и совершенствования. Его книги - божественный нектар духовной мудрости, лучшие практические пособия для серьезных подвижников.

Концентрация и медитация представляют собой внутреннюю сущность практики йоги. Это ключ к вратам внутреннего Просветления, точка опоры, вокруг которой обращается любая духовная практика. Это йогические практики, ведущие к окончательной цели, самадхи.

В своем сжатом, но исчерпывающем труде Шри Свами Шивананда подвергает темы концентрации и медитации тщательному, подробному анализу. Виртуозность, с какой он это делает, доступна только настоящему Учителю Пути. Эту чрезвычайно практичную книгу непременно должны прочесть все ученики, вступившие на путь духовной практики. Литературы на тему концентрации и медитации по-прежнему очень мало. На наш взгляд, это лучшее пособие, какое только можно вручить ученикам на соответствующем этапе их занятий йогой.

 


 

ГЛАВА IV. Практика медитации.


1. Практика медитации.
2. Подлинный отдых в медитации.
3. Визуализация.
4. Йога медитации.
5. Уединение и медитация.
6. Достигайте высочайшей вершины.
7. Ошибка в медитации.
8. Инструкция по медитации.
9. 20 указаний по медитации.
10. Упражнения в медитации.
11. Состояние медитации.
12. Практика Самьямы.
13. Прасноттари в медитации.

 

1. Практика медитации.

Этот мир полон несчастий и страданий. Если вы хотите избавиться от такой Самскары, вы должны практиковать медитацию. Медитация ведет к самопознанию, которое дарует вечный мир и Высшее Блаженство. Медитация подготовляет вас к интегральному восприятию или прямому интуитивному знанию.

Медитация – это течение непрерывной мысли об одной вещи, Боге или Атмане. Медитация – это путь к божественности. Это царская дорога в царство Брахмана. Это мистическая лестница, соединяющая землю с небесами (Вайкупта-Кайлас-Брахман). Это лестница, ведущая от ошибки к истине, от тьмы к свету, от страданий к блаженству, от беспокойства к миру, от неведения к знанию и от смерти к бессмертию.

Истина – это Брахман. Истина – это Атма. Вы не можете осознать истину без размышления и медитации. Медитация отличается по форме в зависимости от пути, избранного учеником.

Бхакта практикует Сагуна Дхиану, сосредоточиваясь на изображении его Ишта Девата. Хатха-йог сосредоточивается на Чакрах и на божественных силах, управляющих ими. Жнана-йог сосредоточивается на своем Я, практикуя Аханира Упасану. Раджа-йог сосредоточивает свое внимание на Пуруше, не поддающейся влиянию бед, страданий и желаний.

Ум принимает форму объекта, который он познает. Только тогда возможно восприятие его божества или Ишта Девата. Его ум каждый раз принимает форму этого Божества. Когда он осваивает медитацию и достигает стадии Пара Бхакти или высшей преданности, он начинает видеть везде только своего Ишта Девату. Имена и формы исчезают. Поклоняющийся Богу Кришне везде видит только Бога Кришну и испытывает состояние, описанное в Гите, как Васудева Сарваните – всё есть только Васудева.

Жнана-йог или Ведантист, видит своё собственное Я или Атму везде и во всём. Мир имен и форм исчезает из его поля зрения. Он испытывает состояние, которое описано в изречениях Упанишад: Сарван Кальвидан Брахман – всё есть в действительности Брахман.

Если вы хотите познать Я, вы должны иметь чистый ум. До тех пор, пока ум не освободился от всех желаний, страстных стремлений, волнений, иллюзий, гордости, похоти, привязанностей, симпатий и антипатий, он не может вступить в царство высшего мира и чистого блаженства, - место пребывание, находящееся вне смерти. Обжора или сексуалист, тупица или лентяй не могут практиковать медитацию.

Тот, кто овладел контролем над языком и другими органами тот, кто обладает острой проницательностью, есть, пьет и спит умеренно, тот, кто разрушил в себе эгоистическое начало, похоть, жадность и злость, может практиковать медитацию, он добьется успеха, достигнет Самадхи.

Если в вашем уме присутствует Викшена, то вы не можете наслаждаться миром и практиковать медитацию. Викшена – это Раджас. Викшена и желания уживаются вместе в уме. Если вы действительно хотите разрушить Викшену, то вы должны уничтожить все мирские желания и страстные стремления посредством культивирования бесстрастия и предания себя Богу.

Если вы начнете поджигать живое дерево, то оно не станет гореть, но если вы подожжете кусок сухого дерева, то оно будет гореть очень хорошо. Подобно этому, тот, кто не очистил свой ум, не будет в состоянии зажечь огонь медитации. Он будет спать или грезить, строить воздушные замки, когда станет упражняться в медитации.

Но тот, кто очистил свой ум Джапой, служением, милосердием, Пранаямой и т.д., погрузиться очень скоро в глубокую медитацию, как только оно приступит к ней. Чистый, созревший ум моментально воспламеняется от огня медитации. Км можно сравнить с садом. Подобно тому, как вы можете выращивать прекрасные цветы и плоды в вашем саду, удобряя и обрабатывая почву, пропалывая и орошая ее, вы можете вырастить цветок преданности в вашем ментальном саду, очищая его от таких сорных трав, как похоть, гнев, жадность, заблуждение, гордость и т.д. и орошая его потоком божественных мыслей.

Сорные травы вырастают в дождливое время весны, исчезают летом, но их семена остаются под землей и снова прорастают тогда, когда пойдет дождь. Подобным же образом Вритти (видоизменения ума) проявляются на поверхности сознательного ума, затем исчезают, принимая более утонченную форму, форму Самскар или впечатлений. Эти Самскары становятся Вритти под действием внутренних или внешних стимулов.

Если сад чист, если в нем нет сорняков, то урожай будет хорошим. Аналогично этому, если ум чист, если он свободен от похоти, гнева и т.д., вы пожнете плоды хорошей и глубокой медитации. А потому, прежде всего, очистите свой ум. Тогда поток медитации будет течь сам собой. Если вы хотите, чтобы ваш сад был всегда чист, то вам придется не только избавиться от всех сорняков, но также избавиться от их семян, которые лежат под землей и могут снова прорасти в дождливое время. Подобно этому вы должны будете разрушить не только большие волны или Вритти в вашем уме, но также Самскары или семена рождений и смертей, которые снова и снова производят Вритти, если вы хотите достигнуть освобождения или полной свободы и Самадхи.

Без медитации вы не сможете достигнуть самопознания. Без медитации вы не сможете достигнуть состояния божественности, освободиться от сетей ума и достигнуть Бессмертия. Если вы не будете практиковать медитацию, то высшее великолепие и неувядаемая слава Атмы будет оставаться скрытой от вас. Разорвите пленку, окутывающую душу, регулярной практикой медитации. Разорвите в клочь пять оболочек, скрывающих Атмана, постоянной медитацией и затем достигайте конечной прекрасной цели.

К началу главы

2. Подлинный отдых в медитации.

Индрии, утомленные работой, требуют отдыха. В результате этого наступает сон. Движение и покой чередуются в жизни. Ум двигается по каналам чувств и под влиянием силы Васаны. Строго говоря, Дхрида Сушупти очень редкое явление. Во сне также происходи едва заметная работа ума. Поэтому вы не отдыхаете во сне полностью. Настоящий отдых обеспечивается медитацией и только медитацией.

Только Дхиана-йог, практикующий медитацию, чувствует подлинный отдых в ней. Ум полностью сосредоточен в медитации. Он далек от объектов и близок к Атме. Течений Раджаваш нет во время медитации, благодаря отсутствию объектов. Вследствие этого, устойчивая, продолжительная, настоящая духовная Ананда находит свет проявление и достигается полный истинный отдых. Практикуйте медитации и вы сами почувствуете это и согласитесь со мной.

В Бенаресе есть Хатха-йог, который достиг способности подниматься в воздух. Он никогда не спит по ночам, а всю ночь проводит, сидя в соответствующей асане. Он достигает настоящего отдыха, находясь в состоянии медитации, а поэтому может обходится без сна. В начале вы не сможете насладиться полным отдыхом, так как на первой стадии практики происходит энергичная борьба между волей и Свабхавой, старыми Самскарами и новыми привычками, Гурумартхой и старым поведением. Ум восстает. Когда ум станет более устойчивым и вы достигнете состояния Тануманаси, третьей Дхианы Бхимуки, вы начнете наслаждаться настоящим отдыхом в медитации. Тогда вы сможете постепенно уменьшить время сна до 3-4 часов.

К началу главы

3. Визуализация.

Смотрите пристально на картину, изображающую вашего Господа, вашего Ишта Девату, в продолжение нескольких минут. Затем закройте глаза. Далее попытайтесь ментально визуализировать картину. Когда она поблекнет, снова откройте глаза и пристально смотрите на нее. Повторяйте этот процесс шесть раз. Через несколько месяцев практики вы сможете ясно визуализировать вашего Ишта Девату или охраняющее вас Божество.

Если вам будет трудно визуализировать целую картину, то попытайтесь это проделать над какой-нибудь ее частью. Пусть ваша картина будет даже неясной сперва. Со временем она примет более совершенную форму по мере того, как вы будете постоянно упражняться. Если такие упражнения покажутся вам трудными, вы можете сосредоточивать свой ум на лучезарном свете в сердце и отождествлять его с изображением Господа или Дэви.

Не расстраивайтесь, если вам не удастся добиться совершенной визуализации с закрытыми глазами. Продолжайте энергично и регулярно упражняться и вы добьетесь успеха. Всё, что нужно, - это Прам для Господа. Культивируйте его, стремясь достигнуть лучших результатов. Пусть оно течет непрерывно и самопроизвольно. Это более важно, чем визуализация.

К началу главы

4. Йога медитации.

Вначале вы можете медитировать два раза в день от 5 до 6 утра и от 7 до 8 вечера. По мере прогресса вы можете постепенно увеличивать время каждой медитации, руководствуясь здравым смыслом и благоразумием. Так, со временем вы можете ввести третью медитацию от 10 до 11 часов утра или от 4 до 5 вечером.

В Йога Васишта вы можете встретить следующие слова: «Вот правильный курс, которым должен следовать ученик: две четверти ума должны быть заполнены объектами наслаждений, одна четверть философией и одна четверть преданностью учителю. Немного продвинулись вперед, и он должен заполнить одну четверть ума объектами наслаждений, две четверти – преданностью учителю и четверть – внутренним проникновением в философские истины. Достигнув значительного успеха, он должен заполнить две четверти ума философией и высшим отречением и оставшиеся две четверти – медитацией и преданным служением Гуру. Это приведет, в конце концов, в 24-часовой медитации».

Сидя в вашей излюбленной позе для медитации, держи голову, шею и туловище прямо, закройте глаза и спокойно сосредоточьтесь на кончике носа или на участке лба между бровями, или на макушке черепа. Однажды избрав один из этих центров, постоянно придерживайтесь его. Никогда не меняйте его. Так, если вы выбрали сердечный лотос (после того, как вы испробовали все другие центры), сосредоточивайтесь только на этом лотосе. Только тогда вы можете надеяться на быстрый успех.

Медитация бывает двух родов: Сагуна (с Гунами или качествами) и Ниргуна медитация (без Гун или качеств). Медитация имеющая своим объектом Господа Кришну, Шиву, Раму или Иисус Христа – Сагуна медитация. Это медитация с формой и атрибутами. Одновременно повторяется также и имя Господа. Этот метод Бхакти. Медитация, имеющая своим объектом реальность Я – Ниргуна медитация. Это метод Ведантистов. Медитация над Ом, Сохам, Сивохам, Ахам Брахма Асми и Таттвам Ази – тоже Ниргуна медитация.

Положите железный прут в печь, и он раскалится докрасна. Вытащите его из огня – он остынет. Если вы хотите, чтобы он всегда был раскаленным, вы должны всегда держать его в огне. Точно так же, если вы хотите, чтобы ваш ум всегда был наполнен Брахмической мудростью, вы должны держать его в постоянном контакте с Брахмическим огнем знания при помощи регулярной и интенсивной медитации. Другими словами, вы должны поддерживать непрерывное течение Брахмического сознания.

Мудрый разрубает сети эгоизма острым мечом постоянной медитации. Тогда открывается путь к высшему знанию Я, подлинному просветлению или самореализации.

Освобожденный мудрец не имеет сомнений или иллюзий. Все кармические сети разрываются. А потому пребывайте в медитации всегда. Это ключ от дверей, ведущих в царство вечного Блаженства.

Вначале медитация может показаться неприятной и утомительной, так как ум то и дело уклоняется в сторону от нужного объекта (Лакшьи), но через некоторое время он будет сфокусирован в центре, и вы погрузитесь в Божественное Блаженство.

Когда вы испытаете вспышку просветления, не пугайтесь. Это будет новым переживанием, несущим огромную радость. Не поворачивайте обратно. Не прекращайте заниматься медитацией. Вы должны продвинуться еще дальше. Это только проблеск истины, а не полное переживание или высшая реализация. Это только новая ступень. Попытайтесь достигнуть Бхумы или Бесконечного.

Теперь, когда вы одни, вам нечего бояться искушения. Вы защищены от них, вы будете пить нектар бессмертия. Это и есть цель или конечная ступень. Теперь вы можете наслаждаться вечным покоем. Вам больше уже не нужно будет медитировать. Это уже и есть цель.

В вас таятся грандиозные силы и скрытые способности, о которых вы в действительности вы никогда не имели представления. Вы должны пробудить эти дремлющие силы и способности при помощи медитации и Йоги. Вы должны очищать себя и практиковать медитацию регулярно. Только тогда вы сможете стать больше чем человеком, бого-человеком.

Каждый человек хранит в себе различные потенциальные способности, являясь сокровищницей знания и силы. По мере эволюции человек раскрывает новые силы и способности и приобретает силу изменить окружающие условия и влиять на других людей, подчиняя их умы. Он может завоевать природу, как внешнюю, так и внутреннюю. Он может достигнуть сверхсознания.

Подобно вечно горящей лампаде, вечный огонь Божественного сознания горит веками в вашем сердце. Закройте глаза. Погрузитесь в это Божественное пламя. Углубитесь как можно дальше в сердце. Медитируйте над этим Божественным пламенем и станьте единым с этим Божественным огнем.

Если фитиль в лампе маленький, то и огонь не будет большим, а если фитиль большой, то и огонь соответственно будет большим. Подобным же образом, если Джива (индивидуальная душа) чиста, если человек практикует медитацию, то проявление или выражение его высшего Я будет сильным. Он будет излучать много света. Если же он духовно не возрожден и ум его не чист, то он будет похож на черную головешку. Чем больше фитиль, тем больше он дает света при горении. Аналогично этому, чем чище душа, тем величественнее она себя выражает.

Если мы возьмем сильный магнит, то он будет оказывать воздействие на железные опилки даже на значительном расстоянии. Подобным же образом, если человек становится продвинувшимся Йогом, то он оказывает большое влияние на людей, с которыми он сталкивается в жизни. Он может влиять даже на тех людей, которые живут далеко от него.

Во время медитации заметьте, на какое время вы можете устранить все мирские мысли из вашего сознания. Наблюдайте за умом. Если, например, это время составит 20 минут, то постарайтесь увеличить его до 30 минут и т.д., снова и снова наполняя его мыслями о Боге.

Не напрягайте глаза во время медитации. Не напрягайте также и мозг. Не боритесь с умом. Расслабьтесь. Позвольте Божественным мыслям спокойно течь. Упорно думайте о Лакшье (объекте медитации). Не гоните с силой вторгающиеся мысли. Наполняйте ум возвышенными Саттвическими мыслями. Отрицательные мысли исчезнут сами.

Если медитация протекает с напряжением, то вам следует на несколько дней сократить время каждой медитации. Пусть медитация всегда протекает легко. Когда вам удастся возобновить нормальный тон, то можете снова увеличить время. Практикуйте Садхану, прислушиваясь к голосу здравого смысла. Я снова и снова подчеркиваю это.

«Хотя людям следует выполнять ТАМАС, стоя на одной ноге в продолжение 1000 лет, это даже в малой мере не будет соответствовать одной шестнадцатой части Дхиана-Йоги (медитации) (Паингала Упанишад)».

Те, кто медитирует 4-5 часов подряд, могут применять две асаны для медитации, так как иногда кровь скапливается в одной части ног или бедер и причиняет небольшое беспокойство. А потому через два часа меняйте асану или выпрямите ноги и облокотитесь спиной о подушку или о стену. Спину держите прямой. Это наиболее удобная Асана. Или же сядьте на один стул, а на другой положите ноги.

С каждым днем вы должны совершенствовать вашу Вайрагью, медитацию и саттвические качества, такие как: терпение, настойчивость, милосердие, любовь, прощение и т.д. Вайрагья и все эти качества способствуют медитации, которая в свою очередь, способствует развитию их.

Практика медитации производит значительные изменения в мозгу и нервной системе. Образуются новые нервные токи, новые вибрации, новые борозды, новые клетки новые каналы.

Весь ум и вся нервная система переделываются. И будет новое сердце, новый ум, новые ощущения, новые чувства, новый образ мышления и действия и новый взгляд на вселенную (как проявление Бога).

Во время медитации вы испытываете восторг или экстаз, который бывает пяти родов: меньший трепет, кратковременный восторг, затопляющий восторг, уносящий восторг, и всепроникающий восторг.

Меньший трепет вызывает состояние, при котором поднимаются волосы на всем теле (подобно гусиной коже).

Кратковременный восторг походит на удары молнии, следующие один за другим.

Затопляющий восторг, подобно волнам, бьющим о берег, быстро охватывает тело и рассеивается постепенно.

Уносящий восторг интенсивен и поднимает тело до небес.

Когда же приходит Всепроникающий восторг, то всё тело совершенно переполняется Божественным флюидом.

«Что бы он (практикующий Йогу) ни увидел глазами, пусть он считает это Атмой. Что бы он ни услышал, пусть он считает это Атмой. Что бы он ни чувствовал посредством обоняния, пусть он считает это Атмой. Что бы он ни пробовал на вкус или ни осязал, пусть он считает это Атмой. Йог должен таким образом упорно тренировать свои органы чувств в продолжение одной Ямы (трех часов) каждый день. Йог достигает различных чудесных сил, таких как ясновидение, яснослышание, способность переноситься на большие расстояния в одно мгновение, огромная сила речи, способность принимать любую форму, делаться невидимым и превращать железо в золото, когда первое обволакивается его выделениями». (Йогататтва Упанишад).

Подобно тому, как искусный стрелок из лука, стреляя в птицу, сознает, как он подходит к ней, держит лук, тетиву и стрелу в то время, как он целится и стреляет. Он знает, что если в будущем им будут соблюдены все нужные условия, то он опять без промаха попадет в цель. Подобным же образом ученик должен подметить все условия, такие как определенный род пищи, общение с определенными людьми, определенное время и т.д., которые приводят его к достижению хорошей медитации и Самадхи. Подобно тому, как умный повар подмечает, какую пищу любит его хозяин, и в зависимости от этого готовит ему то, что тому нравится, ученик тоже замечает все условия, ведущие его к достижению медитации и Самадхи и, выполняя их, он снова и снова достигает экстаза.

Моральной жизни самой по себе еще не достаточно для достижения Богореализации. Концентрация ума абсолютно необходима. Доброжелательная жизнь только подготавливает ум для концентрации и медитации и, в конце концов, ведет к самореализации или Богореализации.

К началу главы

5. Уединение и медитация.

Эканатх, Раджа-Джанакак и другие достигли самореализации, оставаясь в мире и производя духовную Садхану. Центральное учение Гиты – достигнуть самореализации в мире и посредством мира. Это вполне вероятно и сказано верно, но не осуществимо для поголовного большинства. Гораздо легче сказать, чем сделать. Много ли было таких людей? Эти люди были истинными йогами Брашта. Но это абсолютно невозможно для большинства людей. Господь Иисус Христос жил 18 лет в уединении. Будда уединялся в леса Урувалы на 8 лет. Свами Рама Тиршха пребывал в одиночестве в Брахмапурском лесу два года. Шри Ауробиндо говорил, что человек должен достигнуть самореализации действий, но последние 20 лет он не выходил из своей комнаты. Многие прибегали к уединению во время периода Садханы.

Начинать вы можете в мире, но когда вы сделаете некоторый прогресс, вы должны будете подыскать подходящее место, где вы найдете духовные вибрации и уединение.

Так как сила воли у многих людей слаба и они не получили соответствующего религиозного воспитания в школах и колледжах и находятся под влиянием материализма, то им необходимо уединение на несколько недель, месяцев или лет для практики суровой Джапы и невозмутимой медитации.

Успокойте вздымающиеся эмоции, сентиментальные настроения, инстинкты и импульсы посредством безмолвной медитации. Постепенная и систематическая практика позволит вам дать новое направление вашим чувствам, и вы совершенно сможете переделать свою мирскую природу в Божественную. За счет медитации вы сможете в высшей степени овладеть контролем над нервными центрами, над нервами, мускулами, пятью кошами, или оболочками, эмоциями, импульсами и инстинктами.

Тот, кто устроил своих детей подобающем образом, кто ушел в отставку или на пенсию, кто не имеет привязанностей в мире, может оставаться в уединении 4-5 лет, практикуя интенсивную медитацию и Тапас с целью очищения и самореализации. Это является чем-то вроде университета или аспирантуры, где изучаются сложные вещи.

Когда Тапас закончен и достигнуто самопознание, человеку следует вернуться в мир и поделиться с другими людьми знанием и блаженством. Он должен будет распространить науку о самопознании посредством лекций, разговоров, обсуждений публичных и частных, согласно его способности и предрасположению.

Домохозяин (Грахасти) со склонностью к Йоге и духовным вопросам может практиковать медитацию, уединившись в тихую комнату своего дома или найти безлюдное место на берегу одной из священных рек, куда он может отправиться во время отпуска и оставаться там круглый год, если он ушел на пенсию.

Если вы являетесь домохозяином, жаждущим интенсивной Садханы, и хотите уединиться для практики медитации, вы не должны сразу внезапно порывать связи со своей семьей. Такое действие могло бы вызвать у вас сильную умственную агонию и явилось бы потрясением для семьи. Вам следует делать это постепенно. Для начала уединитесь, на неделю или на месяц, а затем постепенно увеличивайте этот период. В этом случае семья не будет чувствовать боли разлуки.

Ученик должен освободиться от надежды, отчаяния и жадности. Только тогда его ум будет устойчивым. Эти качества делают ум постоянно беспокойным и непокорным. Они являются врагами мира и самопознания. Ученик не должен быть также очень богатым. Он должен оставить для себя ровно столько средств, сколько ему абсолютно необходимо для поддержания тела и здоровья в нормальном состоянии. Если у него будет слишком много предметов, его ум будет занят ими и заботой о них.

Тот, кто хочет сделать быстрый прогресс в медитации, тот должен во время уединения прервать всякую связь с внешним миром. Письма, чтение газет или мысли о семье имуществе будут помехой для него. Тот, кто сократил свои нужды, кого не привлекает мир, кто развил в себе безразличие и бесстрастие, в ком горит жажда к освобождению, кто соблюдает Моуну в продолжение нескольких месяцев, будет в состоянии жить жизнью отшельника.

Ученик должен обладать невозмутимостью. Божественный свет может озарить только невозмутимый ум. Безмятежность достигается искоренением Васан или желаний и стремлений. Он должен также быть бесстрашным. Это наиболее важное качество. Робкий и трусливый ученик очень далек от самореализации.

Ученик не должен беспокоиться о нуждах тела. Всё делается Богом. Всё заранее приготовлено Матерью Пракрити. Она очень старательно заботится о нуждах тела каждого человека и делает это гораздо лучше их самих. Пракрити лучше знает что нужно, и доставляет им всё необходимое. Поймите это и будьте мудры. Будьте благодарны ей за всё, за ее чрезвычайную любезность, милосердие, и благосклонность.

Семя или жизненный сок тонизирует нервы и мозг и активизирует все системы тела. Тот, кто сохраняет жизненную силу, давши обет целомудрия и сублимируя ее, он, Оджас Шакти, может добиться длительной успешной медитации. Только он может подняться по лестнице Йоги. Без Брахмачарьии невозможно продвинуться по пути духовного прогресса ни на йоту. Брахмачарья – это самооснование, на котором строится здание медитации и Самадхи. Многие люди тратят эту жизненную силу и разум под влиянием возбуждения. Их жребий жалок! Они не смогут сделать существенного прогресса в Йоге.

Прежде чем приступить к серьезной и постоянной медитации, вы должны в совершенстве научиться контролировать тело при помощи регулярной практики Асаны. Вы не можете практиковать медитацию, не приобретя способности долго и удобно сидеть в одной позе. Если тело испытывает неудобство, это моментально отражается на уме. Между телом и умом чувствуется тесная связь. Вы не должны шевелиться даже незначительно. Вы должны достигнуть совершенства в Асане путем регулярных упражнений (Асана нейя). Вы должны научиться пребывать в неподвижном состоянии, как статуя или камень.

Если голова, шея и туловище находятся на одной прямой линии, то позвоночник также будет прямым и Кундалини свободно будет подниматься по Сушумне. Вы также не будете чувствовать сонливости.

Если вы в совершенстве освоили Пратьяхару (отвлечение чувств) и установили полный контроль над чувствами, вы сможете найти мир и уединение даже в наиболее людных и шумных местах большого города. В противном случае ум будет беспокойным, даже если вы уединитесь в одну из пещер Гималаев.

Тренированный йог, овладевший контролем над чувствами и умом, может наслаждаться умственным покоем, живя в уединении в пещере. Страстный человек, не владеющий чувствами и умом будет всего-навсего строить воздушные замки, если даже станет вести пещерную жизнь.

Вы должны сосредоточивать взгляд на кончике носа (Насикагра Дришти), а ум на внутреннем Я. В 25-ом слове, V главы Гиты Господь Кришна говорит: «Заставив ум пребывать во внутреннем Я, не позволяй ему думать о чем-либо другом». Другое место, куда можно направлять взор, (Брухмадья Дришти) – это участок лба между бровями (Аджна Чакра). Это описано в Гите в гл. 27. При этом Дриште взор должен быть направлен на Аджна Чакру при закрытых глазах. В противном случае может возникнуть головная боль, возможно запорошение глаз, и ум в таких случаях будет отвлекаться в сторону. Не напрягайте глаза. Упражняйтесь спокойно. Если вы станете практиковать концентрацию на кончике носа, то вы будете испытывать Дивью Кандху (различного рода ароматы). При концентрации же на Аджна Чакре вы испытываете Дьвю Джьети. Этот опыт ободрит вас на вашем духовном пути и убедит вас в существовании трансцендентальных или сверхфизических вещей.

Не прекращайте вашу Садхану. Йоги или же Бхакты, которые медитируют о Господе Шиве, сосредоточиваются на Аджна Чакре.

Вы можете выбрать тот Дришти, который наиболее подходит вам. Сфокусируйте ум в одной точке, собирая все рассеивающиеся лучи ума. Отвлекайте ум от всех объектов снова и снова, пытаясь удерживать его на Лакшье или объекте медитации.

Постепенно вы достигнете концентрации ума. Вы должны быть терпеливы и настойчивы. Вы должны упражняться регулярно. Только тогда вы добьетесь успеха. Регулярность является фактором первостепенной важности.

Вы должны изучать привычки и образ действия ума, ежедневно занимаясь интроспекцией, самоанализом и самопроверкой. Вы должны познать законы управления умом. Тогда вам легко будет предотвратить ум от блуждания по сторонам.

Если вы, приступая к медитации, умышленно пытаетесь забыть о мирских объектах, то всякого рода мирские мысли, не относящиеся к делу и глупые мысли будут неожиданно возникать в уме и мешать медитации. Вы будете очень удивлены. Старые мысли, которые имели место несколько лет том назад, старые воспоминания о прошедших удовольствиях будут всплывать в уме и заставлять ум блуждать по сторонам.

Вы обнаружите, что дверь, ведущая в обширный склад мыслей и воспоминаний подсознательного ума, открыта и мысли нескончаемым потоком вырываются наружу. Чем больше вы будете пытаться успокоить их, тем с большей силой они будут пытаться отвлекать вас.

Не теряйте мужества. Не отчаивайтесь. Никогда не отчаивайтесь. Посредством регулярной и постоянной медитации вы сможете очистить подсознательный ум и овладеть контролем над всеми мыслями и воспоминаниями. Огонь медитации сожжет все мысли. Будьте уверены в этом. Медитация – это патентованное противоядие, которое уничтожает ядовитые мирские мысли. Будьте уверены в этом.

Во время интроспекции вы должны ясно видеть смену одной линии мысли на другую. Здесь вы имеете возможность научиться должным образом формировать ум и направлять мысль и внутреннюю энергию по божественному руслу. Вы сможете реорганизовать свои мысли, создать новые ассоциации на новой Саттвической основе. Вы сможете отбросить бесполезные мирские мысли, подобно тому, как мы отбрасываем сорняки при прополке.

Вы сможете культивировать возвышенные мысли в божественном саду вашего ума или Антахкаране. Эта работа требует большого терпения. Это поистине трудная задача. Но для йога, обладающего решительностью, божественным благоволением и стальной волей, это ничто.

Медитация о Бессмертном Я будет действовать подобно динамиту, разрывая все мысли и воспоминания в подсознательном уме. Если мысли начнут беспокоить вас, то не подавляйте их силой. Будьте безмолвным свидетелем, подобно зрителю в кино. Постепенно они отступят. Затем постарайтесь искоренить их посредством безмолвной медитации.

Упражняться следует постоянно. Только тогда можно быстро и наверняка достичь самореализации. Тот, кто упражняется ежедневно по нескольку минут, урывками, не в состоянии достичь ощутимых результатов в Йоге.

Как может быть проверен контроль над чувствами в лесу, где нет искушений? Ученик, ведущий пещерную жизнь, должен проверить себя после того, как он достаточно вырастет. Ему следует попробовать пожить на равнине. Но не следует то и дело проверять себя подобно человеку, посадившему дерево и то и дело вытаскивающему его из земли посмотреть, как оно пустило корни.

Так путь все из вас достигнут успеха в Йоге и погрузятся в Нирвикальпа Самадхи или Блаженное единение с Господом, овладев контролем над чувствами и умом при помощи регулярной и постоянной медитации.

К началу главы

6. Достигайте высочайшей вершины.

Мудрый разрубает на куски узел эгоизма острым мечом постоянной медитации. Затем восходит высшее сознание собственной природы, полное внутренне озарение или самореализация. Освобожденный мудрец тогда уже не имеет ни сомнений, ни иллюзий. Все цепи Кармы разрываются.

Постоянно занимайтесь медитацией, которая является ключом, открывающим ворота царства вечного Блаженства. Вначале это может быть утомительно и даже неприятно, так как ум то и дело будет уклоняться в сторону от Лакшьи. Но после некоторой практики он окажется сфокусированным в центре, и вы погрузитесь в блаженное состояние. Таинственный голос будет руководить вам. Внимательно прислушивайтесь к этому голосу дорогой Йогендра!

Когда вы получите вспышку просветления, то не пугайтесь. Вы испытаете новое состояние огромной радости. Не поворачивайте обратно: не прекращайте заниматься медитацией. Не останавливайтесь на достигнутом. Это только проблеск истины, а не полное осознание ее. Это еще не самое высокое состояние или реализация. Это только новая ступень. Твердо стойте на ней. Попытайтесь подняться выше. Старайтесь достигнуть Бхумы, Бесконечности или Безусловного. Вы постоянно будете пить Божественный нектар. Это и есть цель или конечная ступень. Вы перейдете в вечный покой, где уже не надо будет больше заниматься медитацией. Если источник света, окруженный светонепроницаемой оболочкой, находится в темной комнате, и мы хотим осветить ее, то нам следует разбить оболочку и комната наполнится светом. Подобным же образом оболочка – тело – должна быть разбита постоянной практикой медитации (т.е. произойдет разрушение Авидьи и ее влияния – Деха Авидья и вы поднимитесь выше телесного сознания, прежде чем вы достигнете познания высшего света Тамы во всем).

Подобно тому, как студенту изучающему математику или геометрию, приходится создавать интерес к предмету, который ему в начале был неприятен, размышляя о тех преимуществах, которые он будет иметь, сдав экзамены по этому предмету, так и вы должны будете создавать себе интерес к медитации мыслями о тех бесчисленных дарах, которые достигаются практикой постоянной медитации, таких как: Бессмертие, Высочайший Мир и Бесконечное Блаженство.

Человек, который не видел Свами Раскришнанду, живущего в Бхадри Нараян, много слышит о его личности, от человека, который действительно видел его и знает очень хорошо, а затем пытается нарисовать мысленный образ Свами. Подобным образом, ученик должен слушать как можно больше о невидимом Скрытом Брахмане, посещая святых, которые достигли самореализации, а затем размышлять об Атме или Я.

Аналогично тому, как свет горит в светильнике, защищенном от ветра, божественное пламя с незапамятных времен горит в светильнике вашего сердца. Закройте глаза и погрузитесь в божественное пламя. Углубитесь как можно дальше в свое сердце. Размышляйте об этом Божественном пламени и сами становитесь пламенем Бога.

Если фитиль в лампе очень мал, то и пламя тоже будет очень маленьким, а если фитиль большой, то и пламя тоже будет очень сильным. Подобно этому, если Джива чиста, если вы практикуете медитацию, то проявление или выражение высшего Я будет очень сильным. Вы будете получать много света. А если вы еще не очистились и духовно не возродились, то ваше пламя будет походить на тлеющий уголь. Чем больше фитиль, тем больше света. Аналогично этому, чем чище душа, тем величественнее ее выражение. Сильный магнит притягивает железные опилки даже на значительном расстоянии. Подобно этому, если йог достиг значительных результатов, то он будет иметь большое влияние на людей, с которыми он общается. Его влияние распространяется даже на тех, кто живет далеко от него.

Если вы читаете какую-нибудь книгу с глубоким интересом, вы не слышите, как кто-то громко зовет вас по имени. Вы не ощущаете приятного аромата цветов, стоящих на вашем столе в вазе. Это концентрация или собранность ума в одной точке. Ум твердо прикован к одному предмету. Вот также вы должны уметь глубоко сосредоточиваться при размышлении о Боге или Атме.

Сосредоточить ум на мирском объекте просто потому, что ум интересуется им естественно в силу привычки. Чувственные борозды уже проложены в мозгу. Вы должны тренировать ум, ежедневно практикуя концентрацию, снова и снова фиксируя умом картину, изображающую Божество или Внутреннее Я. Вы должны проложить новые духовные борозды в уме ежедневной медитации. Когда это будет сделано, ум перестанет интересоваться внешними объектами, так как он испытает радость от медитации.

Некоторые западные психологи говорят, что ум, который бесцельно блуждает по сторонам, можно заставить при помощи практики медитации двигаться по небольшому кругу, и что, если ум будет сосредоточен в одной точке, то произойдет торможение, которое является смертью для него, потому нет никакой пользы приводить его в такое состояние. Это не верно. Совершенный контроль над умом может быть достигнут, когда все мысленные волны будут полностью прекращены. Йога работает помощью ума, сосредоточенного в одной точке. Он обнаруживает скрытые сокровища души при помощи мощного прожектора, сосредоточенного в одной точке ума. После того, как достигнута Экаграта, или собранность ума в одной точке, остается достичь полного обуздания или Ниродха. В этом состоянии все видоизменения ума совершенно прекращаются. Ум становится чистым. Затем йог разрушает и эту чистую (пустую) Вритти и отождествляет себя с высшей Пурушей, от которой ум заимствует свой свет. Тогда он достигает Всеведения и Кайвалы или Независимости. Эти вещи неизвестны западным психологам и потому они ищут на ощупь в темноте. Как видите, те, кто изучает деятельность ума, ни имеют никакого понятия о Пуруше.

Практика концентрации и практика Пранаямы взаимозависимы. Если вы практикуете Пранаяму, вы добьетесь концентрации. Естественная Пранаяма следует за практикой концентрации. Хатха-йог практикует Пранаяму и затем достигает контроля над умом. Он поднимается снизу вверх. Раджа-йог практикует концентрацию и достигает контроля над Праной. Он идет сверху вниз. И они встречаются вместе в конце.

Существуют различные приемы согласно разным способностям, вкусам и темпераментам. Для некоторых будет целесообразно начать с практики Пранаямы, другим легче дается концентрация. Последние, очевидно уже практиковали Пранаяму в прежних воплощениях и поэтому они сразу приступают к концентрации или следующей ступени Йоги.

К началу главы

7. Ошибка в медитации.

Сочетание Тандры (дремотного состояния) и Манораджьи (мечтаний или построения воздушных замков) ошибочно принимается некоторыми учениками за глубокую медитацию и Самадхи. Ум кажется установленным в концентрации и свободным от Викшены (отвлечения). Это ошибка. Внимательно наблюдайте за умом. Устраняйте эти две преграды посредством Вичары, Пранаямы и легкой Саттвической диеты. Будьте внимательны, осторожны и осмотрительны. Если появится дремотное состояние, то минут 10 обливайте лицо и голову холодной водой.

Иногда алчность может стимулировать сосредоточенное состояние. Вы сосредоточены на чем угодно, но не на Лакшье. Наблюдайте за этим и отвратите ум, когда это нужно.

Глубокий сон принимается многими по ошибке за Самадхи, это положительное, реальное состояние. Оно дает человеку всеобъемлющее знание. Не ошибайтесь на этот счет. Во время медитации, когда ум переходит в безмятежное состояние или Самату, когда вы чувствуете особую Ананду, имеющую место только при концентрации, то знайте, что вы погружаетесь в Самадхи. Не мешайте этому процессу. Постарайтесь как можно дольше удерживать это состояние. Старательно отметьте это состояние.

Познайте вещи в их истинном свете. Освободитесь от всяких иллюзий. Эмоции часто принимают за преданность, неистовую экзальтацию во время Санкритан – за Божественный экстаз, обморочное состояние, вызванное истощением нервной системы, - за Бхава Самадхи; раджасическую неугомонность и суетливость – за желание во имя Бога и Карму Йогу; тамасический темперамент – за Саттву; движение воздуха в позвоночнике, вызванное ревматизмом, - за подъем Кундалини; Тандру и глубокий сон – за Самадхи; Манораджью (построение воздушных замков) – за медитацию; физическую наготу – за Дживан Мукта. Научитесь различать и станьте мудрыми. Не принимайте Тандру за Савикальпа Самадхи и состояние глубокого сна за Нирвикальпа Самадхи. Великолепие состояния Турийя или Бхума невозможно выразить. Оно неописуемо прекрасно. Если тело легко, ум ясен, если вы настроены весело и доброжелательно, знайте, что это признаки медитации. Если же в теле чувствуете тяжесть, то это значит, что вы спали во время медитации.

Ученики часто жалуются: «Я занимаюсь медитацией 12 лет, но я не продвинулся вперед и не достиг реализации». Почему это так? В чем причина? Причина в том, что они погружались в глубокую медитацию, не углубляясь во внутренний храм сердца. Они недостаточно пропитали ум мыслями о Боге, они не выполнили регулярной и систематической Садханы. Они недостаточно хорошо овладели контролем над Индриям! Они не собрали все лучи ума в одной точке. Они не вынесли твердого решения: «Я достигну реализации сию же секунду!» Они не отдали всего ему, все его 100% или 16 ани Богу. Они не поддерживали непрерывного и возрастающего по силе течения Божественного сознания, наподобие течения масла (Тайладхарават).

Если вы даже не чувствуете пульса у медитирующего Садхака, если его дыхание прекращается, то не думайте, что он обязательно находится в состоянии Нирвикальпа Самадхи. Если бы он находился в нем, то он возвращался бы к нормальному сознанию обогащенным сверхчувственным Божественным знанием. Только в этом случае можно было сказать, что он действительно испытал Самадхи. Пульс и дыхание могут остановиться по многим другим причинам. Если человек воздерживается от пищи и питья и немного занимается концентрацией или даже находится в одной асане некоторое время, то его дыхание и пульс могут остановиться.

Садхак должен в полной мере осознать тот факт, что он находится в медитации. Он не достигнет чего-либо духовного, если будет находиться всего лишь в состоянии Джапа, при котором он будет нечувствителен к окружающим внешним воздействиям и раздражениям.

Однажды два саньясина были обмануты одним, бадху, который мог сидеть в медитации без пульса и дыхания по нескольку часов. После выяснилось, что он был лицемером и мистификатором, который обманывал их, а после убежал, украв деньги. Вы должны быть очень осторожны в оценке фактов!

Во время медитации не позволяйте себе впадать в состояние Джапа. Не принимайте ошибочно это состояние за растворение в Боге. Пребывание в этом состоянии по нескольку часов нежелательно. Оно походит на глубокий сон. Оно не поможет вам в вашей духовной эволюции! Если это время вы проведете, упражняясь в Джапе, Киртан, писании мантр и изучении священных книг, то вы быстро поднимитесь вверх по лестнице эволюции.

Будьте бдительны! Будьте начеку! Бдительно наблюдайте. Если реальное погружение в Самадхи и растворение в Боге имеет место, то вы должны испытать мир, блаженство и приобрести божественное знание. Вы должны освободиться от сомнений, страха, иллюзий, эгоизма, гнева, страсти, Рага Двэши.

Некоторые тупые, неопытные ученики принимают состояние Джапа за Нирвикальпа Самадхи. Они достигают ложного удовлетворения и прекращают свою Садхану.

К началу главы

8. Инструкция по медитации.

О, ученики! Сражайтесь упорно. Пусть ваше стремление будет искренним. Медитируйте регулярно и систематически. Вы потеряете много, если пропустите хотя бы один день!

Довольно слов! Довольно дискуссий и горячих дебатов! Удалитесь в комнату для медитации, закройте глаза и занимайтесь глубокой безмолвной медитацией. Чувствуйте Его присутствие. Повторяйте Его имя – Ом – с усердием, радостью и любовью. Наполните свое сердце Прэмом. (?) Разрушьте Санкальпы, мысли, фантазии и желания, если они появится на поверхности ума. Остановите блуждающий ум и направьте его к Богу. Теперь Ништха или медитация будет глубокой и интенсивной. Не открывайте глаза. Не шевелитесь. Растворитесь в Нем. Углубитесь глубоко в тайники сердца. Погружайтесь в сияющую Атму. Пейте нектар бессмертия. Наслаждайтесь тишиной. Теперь я оставлю вас наедине с собой, сыны Нектара! Радуйтесь! Радуйтесь! Мир! Тишина! Тишина! Великолепие!

О, возлюбленный Рам! Теперь ты находишься в прочной духовной крепости. Никакое искушение не имеет власти над Тобой! Ты находишься в абсолютной безопасности. Теперь ты смело можешь опереться о прочную духовную стену. Стань смелым солдатом. Убей своего врага (ум) безжалостно. Ты будешь увенчан духовными лаврами мира, видением единства и удовлетворенностью.

Брахманическое великолепие уже сияет на твоем челе. Всемилостивый Господ даровал тебе всевозможные блага и удобства, хорошее здоровье и дал тебе наставника Гуру. Чего же еще можно желать? Расти. Продвигайся вперед. Реализуй истину и провозглашай ее повсюду! Снова и снова проясняй свой ум. Мысли ясно. Достигни глубокой концентрации и правильного мышления. Практикуй в уединении интроспекцию. Очисти в значительной мере свои мысли. Успокой мысли волнующие ум!

Точно так же, как в хирургической клинике ассистент у хирурга позволяет войти в кабинет или операционную только одному пациенту, вы должны будете научиться позволять только одной мысленной волне подняться в уме и спокойно в нем распространяться. Затем впустите другую мысленную волну. Гоните прочь все посторонние мысли, не имеющие отношения к предмету вашей концентрации.

Эффективный контроль над мыслями, достигаемый долгой практикой, очень помогает в медитации. Наблюдайте очень внимательно за каждой мыслью. Изгоните все бесполезные мысли из ума. Ваша жизнь должна соответствовать требованиям медитации. Продолжайте медитацию также и во время работы. Постоянно думая, не давайте новой силы плохим мыслям; обуздайте их, заменяйте их возвышенными мыслями. Контроль над мыслями – основа всего! Вы не должны допускать даже единой отрицательной мысли. Успокойте ум и мысли. Соберите все мысли в фокус. Не храните в мозгу ненужную информацию. Научитесь забывать то, что не нужно. Забудьте всё, чему вы научились, так как теперь это всё бесполезно. Только тогда вы сможете наполнить ум Божественными мыслями во время медитации, и приобрести свежую умственную силу.

Золотых дел мастер превращает 18 карат золота в чистые 15 карат добавлением кислот и обжиганием его несколько раз в тигле. Подобным же образом и вы должны будете очистить свой чувственный ум посредством концентрации, размышления над словами вашего духовного наставника и над изречениями из Упанишад, посредством Джапы или безмолвного повторения имени Господа.

Положительное вытесняет отрицательное. Положительные мысли изгоняют отрицательные. Смелость изгоняет страх. Любовь разрушает ненависть. Единение уничтожает разделенность. Великодушие разрушает ревность. Щедрость изгоняет жадность и скаредность. Будьте всегда положительны и ваша медитация будет превосходной. В молчании познайте себя. Познайте То. Растворите ум в Том. Истина совершенно чиста и проста. Уединение и интенсивная медитация являются важными, необходимыми факторами в Самореализации. Изгоните все отрицательные мысли. Будьте всегда положительны, так как положительное вытесняет отрицательное. Когда вы положительны, вы можете добиться хорошей медитации.

Если что-либо улучшает и облагораживает вас, то займитесь этим с целью возвышения ума, а потом снова приступайте к продолжительной медитации. Если ваша Садхана будет по каким-либо причинам прервана, то возместите потерю вечером, ночью или следующим утром. Медитация является единственной ценной вещью для вас. Успеха в Йоге можно достичь только при условии, что ученик будет практиковать глубокую и постоянную медитацию!

Когда и где только возможно ученик должен упражняться в самообуздывании, потому что чувства могут иногда внезапно всколыхнуться. Вот поэтому-то Господь Кришна советует Арджуне: «О, сын Кунити, возбужденные чувства затуманивают ум даже мудрого человека, хотя он и сражается изо всех сил. Если ум поддается этим блуждающим чувствам, то они уносят понимание подобно порыву ветра, уносящему парусное судно».

Ум всегда блуждает и меняет форму. Это блуждание проявляется различными способами. Вы всегда должны быть начеку, контролировать эту привычку ума. Ум Садху занят мыслями о Бенаресе, Бриндаване, Насике и т.п. Многие Садху никогда не придерживаются одного и того же места во время Садханы.

Привычка ума блуждать вокруг да около должна быть контролируема посредством избрания одного метода Садханы, одного Гуру и одной формы Йоги. Капля долбит камень. Когда вы выбираете книгу для изучения чего-нибудь, вы должны закончить ее, прежде чем перейти к следующей. Если вы заняты какой-либо работой, вы должны все свое внимание отдать этой работе, закончить ее, а потом уже приступать к следующей. Всегда следует делать сразу только что-либо одно!

Те, кто не упражнялся в Йоге или обуздании чувств, Вритти или волнений ума, найдут практику концентрации и медитации трудной. Их ум будет колебаться подобно маятнику часов или блуждать по сторонам подобно быку, или прыгать с места на место подобно обезьяне.

Не причиняйте боли или страданий ни одному живому существу жадностью, самолюбием и раздражительностью. Отделайтесь от гнева и недоброжелательности. Оставьте дух борьбы и соперничества. Прекратите горячие дебаты. Не спорьте. Если вы поссоритесь с кем-нибудь или будете вовлечены в горячий спор, то вы сможете в последующие три-четыре дня заниматься медитацией. Много энергии будет израсходовано понапрасну. Кровь разгорячиться, нервы будут расстроены. Вы должны насколько вам это под силу, всегда сохранять безмятежность ума. Медитация может иметь место только при таком состоянии ума. Безмятежность ума является очень ценным духовным качеством.

Ученик должен быть чувствительным. Но, однако его тело и нервы должны быть под контролем. Чем чувствительнее становится человек, тем труднее становится его задача: существует много вещей, таких, например, как шумы, которые не заметны для обыкновенного человека, но являются пыткой для очень чувствительного организма.

Централизуйте ваши идеи и развейте посредством этого внутреннюю силу. Такая централизация устранит привычку ума стремиться наружу и разовьет силы ума. Централизация идей означает централизацию всей вашей энергии. Энергия растрачивается в бесполезных разговорах и сплетнях, всякого рода планах и ненужных волнений (Чинта). Избавляясь от этих трех дефектов, вы сохраните энергию и примените ее в медитации о Боге.

Если же вы хотите занять энергичной деятельностью на политической арене, укрепляя солидарность народов (Локасандра), то вы добьетесь замечательных результатов, если вы будете сохранять энергию подобным образом. Подобно тому, как невозможно догнать сразу двух зайцев, так невозможно и добиться успеха в медитации, если две враждующие мысли будут одновременно гнездиться в сознании.

Если, например, каждые 10 минут мысли о Боге будут сменяться враждующими мирскими мыслями, то невозможно будет достичь Божественного сознания. Вы должны упорно, с сосредоточенным вниманием преследовать одного «зайца» и вы наверняка поймаете его. Вы ум всегда должен быть наполнен божественными мыслями. Тогда вы можете быть уверены, что вскоре достигнете реализации Бога в себе.

Тот, кто говорит и воображает:- «Я ежедневно занимаюсь медитацией, глубокой медитацией», а сам не устранил дурных следов или качеств ума (Викара), обманывает в первую очередь себя, а затем и других. Он первоклассный, утвердившийся лицемер.

Если вы перенапрягаетесь в медитации, стараясь достигнуть большего, чем вам позволяют ваши способности, то лень и пассивность явятся следствием такого перенапряжения. Медитация должна явится естественно за счет безмятежности ума, вызванной практикой Самы, Дамы, Упарти и Пратьяхары. Атма является источником энергии. Думая об Атме или источнике энергии можно значительно увеличить энергию и силу.

Сохраняйте энергию, соблюдайте Моуну, разговаривайте мало, контролируя гнев, соблюдая Брахмачарью, практикуя Пранаяму и контролируя маловажные и несущественные мысли. Вы получите энергию в изобилии, если начнете исполнять вышеупомянутые советы. Вы станете господином неба и земли.

Без сожаления оставьте все чувственные объекты. Они являются причиной боли. Постепенно развивайте умственный баланс. Подчините чувства. Уничтожьте похоть, гнев, жадность. Медитируйте и взирайте на неразрушимого Атму. Прочно утвердитесь в себе. Ничто не сможет повредить вам, вы сможете стать непобедимым.

Страстные люди. Что делает страстный человек? Он повторяет снова и снова один и тот же позорный поступок, стараясь как можно чаще получить то, что он желает. Если он обжора, то он ест как можно чаще и как можно больше. А теперь посмотрим что делает ученик, обуреваемый страстью к самореализации. Он пьет немного молока и снова и снова повторяет процесс медитации день и ночь напролет, наслаждаясь ночным блаженством, живя в истинном Я. Оба заняты своим делом. Первый кружиться в колесе рождений и смертей, а второй достигает Бессмертия.

При долгой практике можно научиться контролировать ум. Вы всегда должны держать в уме только мысли о Боге и созерцать его. Если вы ослабите контроль, то сразу же праздные мысли ворвутся в ум. Только постоянная практика позволяет легко овладеть умственным контролем.

Необходимая Вайрагья. Если вы хотите достичь успеха в Йоге, вам необходимо будет оставить все мирские радости и практиковать Тапас и Брахмачарью, что поможет вам достичь концентрации и Самадхи.

Когда вы разжигаете огонь, то вы собираете немного соломы, клочки бумаги и щепки. Но огонь быстро гаснет. Вы стараетесь снова и снова раздуть его. Через некоторое время огонь становится устойчивым и его уже невозможно погасить, даже прилагая большие усилия. Подобным же образом, медитирующий новичок не может долго сохранять медитативное состояние и вскоре переходит в обычное состояние сознания. Ему необходимо снова и снова разжигать умственный огонь и направлять его на Лакшью. Тогда же медитация становится Сохаджей. Она становится привычкой. Используйте Тхеевру Вайрагью и интенсивную концентрацию для разжигания огня медитации.

Бдительность. Вы должны будете внимательно следить за собой, постоянно проверяя, твердо ли вы стоите на духовном пути, даже после многих лет ваших упражнений, и, отчасти, отмечая, насколько вы продвигаетесь вперед. Иногда вы будете опускаться вниз, если ослабеет ваша медитация. Реакция не может иметь место. Некоторые практикуют медитацию по 15 лет, но не делают заметных успехов. Это вызвано недостатком искренности, Вайрагьи, острой жажды освобождения и интенсивной Садханы.

Если ученик может обижаться из-за пустяков, то он не достигнет успеха в медитации. Нужно культивировать добродушие и способность приспосабливаться к окружающим условиям. Тогда эта дурная привычка исчезнет.

Некоторые ученики обижаются, когда им указывают на их дурные качества. Они озлобляются и начинают бороться с человеком, который сделал это. Они думают, что этот человек выдумал всё это из чувства ревности и ненависти. Очень плохо если он обижается.

Другим лучше видны наши недостатки. Человек, не практикующий интроспекцию, чей ум всегда направлен наружу, не способен выявить свои собственные недостатки. Самомнение затуманивает собственное зрение. Если ученик хочет расти, он должен внимательно прислушиваться и принимать к сведению, когда ему говорят о его недостатках. Только тогда он будет расти духовно.

Обжора или сексуалист, олух или лентяй не может заниматься медитацией. Тот, кто овладел языком и контролем над другими органами, кто обладает острой проницательностью, кто есть, пьет и спит умеренно, кто искоренил эгоизм, похоть, жадность и гнев, с успехом может практиковать медитацию и достичь Самадхи. Викшен является большой помехой в медитации. Мооргин-Упасана, Пранаяма, Тратак, песнопения Дерха Пранавы (долгое Ом), Манана, Вичар и Молитва помогут успокоить ум и устранить это серьезное препятствие. Викшен – это метание ума из стороны в сторону. Уничтожьте желания. Оставьте всякие планы и расчеты. Оставьте на некоторое время Вьявахвру и Правритти.

Випарита Бхарана. Виарита Бхарана (ложное представление что тело и есть Я человека, а мир – это грубая реальность и Самсайя Бхавана (сомнение) стремятся взять власть над вами. Подобно тому, как вода при орошении полей частично уходит в крысиные норы, энергия направляется по ненужным каналам за счет Раги (привлечение к объектам), скрытых тенденция и затаенных, утонченных желаний. Подавленные желания также проявятся и начнут беспокоить вас. Вы можете, сами того не подозревая, стать жертвами этих желаний.

Реакция. Когда вы подметаете комнату, которая оставалась запертой шесть месяцев, то всякого рода грязь и пыль выметаются из углов. Подобным же образом во время медитации, вод давлением Йоги, по милости Бога, различного рода нечистоты всплывают на поверхность ума. Смело устраняйте их одно за другим при помощи подходящих методов и противоположных добродетельных качеств. Делайте это терпеливо и настойчиво. Старые отрицательные Самскары мстят, когда их стараются подавить. Не бойтесь. Через некоторое время они потеряют силу. Вы должны укротить ум подобно тому, как вы укрощаете дикого слона или тигра. Не погружайтесь в отрицательные мысли, которые служат пищей для ума. Сделайте ваш ум Анатармакха (погруженным в себя). Замените отрицательные мысли положительными, добродетельными, возвышенными мыслями. Питайте ум облагораживающими, вдохновленными идеями. Старые отрицательные Самскары постепенно ослабеют и, в конце концов, сотрутся совершенно.

Некоторые ученики обычно принимают свое собственное воображение за внутренний голос или Адеш (божественное веление). Они достойны сожаления. Иногда красота формы может доставить удовольствие уму. В конце концов, ум нуждается в удовольствиях. Если ум приучен наслаждаться или вкушать Блаженство бесформенного Брахмана или истинного Я, пребывающего в сердце каждого человека, практикой медитации, он не будет интересоваться внешними формами.

Если вы не в состоянии создать образ вашего Ишта Деваты и направить свой ум на опекающее вас божество, вы можете попытаться внимательно слушать звук многократно повторяемой вами мантры, или размышлять над буквами Мантры, одной за другой по порядку. Это остановит блуждающий ум. Всё это вызвано Викшеном. Нет более эффективного магического лекарства, чем уединение, для устранения болезни Викшен или блуждания ума, вызванного реакцией отрицательных впечатлений.

Положим, что ум вырывается наружу во время медитации 40 раз за один час. Если вы сможете сократить эту цифру до 38, то это уже заметное достижение. Это означает, что вы достигли некоторого контроля над умом. Эта работа требует упорной и продолжительной практики. Викшен очень сильно проявляется. Но Саттва сильнее Викшена. Развивайте Саттву и вы легко освоите контроль над блуждающим умом.

К началу главы

9. 20 указаний по медитации.

1. Отведите специальную комнату для медитации, которая должна закрываться на ключ. Не позволяйте никому входить в нее. Сжигайте в ней ладан и курения. Перед тем, как войте в нее, вымойте ноги.

2. Удалитесь в такое место или комнату, где никто не может потревожить вас и где ум будет чувствовать покой и безмятежность. Конечно, идеальные условия имеются не всегда, а потому не всегда есть возможность сделать самое лучшее, что вы можете. Однако, очень важно, насколько вы способны войти в общение с Богом или Брахманом, оставаясь наедине с ним.

3. Вставайте в 4 часа утра (Брахма Мухурта) и медитируйте от 4 до 6. Второй раз занимайтесь вечером от 7 до 8 часов

4. В комнате для медитации у вас должна находиться картина, изображающая вашего Ишта Девату, и несколько религиозных книг, например: Гита, Упанишады, Йога Васиштха, Бхагаватм и т.п. Сядьте в вашу любимую асану для медитации перед вышеупомянутой картиной.

5. Вы можете сидеть в одной из поз: Падмасана, Сиддхасана, Сукхасана или Свастикасана. Голову, шею и туловище держите на одной прямой линии. Не отклоняйтесь ни вперед, ни назад.

6. Закройте глаза и спокойно сосредоточьтесь на Трикуте, участке лба между бровями. Сомкните пальцы рук вместе.

7. Никогда не боритесь с умом. Не делайте никаких чрезмерных усилий в концентрации. Расслабьте все мышцы и нервы. Расслабьте мозг. Спокойно думайте о вашем Иштам. Медленно повторяйте мантру вашего Гуру с Бхавой и значением. Успокойте клокочущий ум и мысли.

8. Не применяйте отчаянных усилии в контроле над умом, а дайте ему поиграть некоторое время, после чего он ослабнет. Когда ему будет предоставлена свобода, он начнет сначала прыгать по сторонам, как сорвавшаяся с привязи обезьяна, а потому, со временем, его движения станут меленными и он обратится к вам, ожидая приказаний. Может понадобиться некоторое время для укрощения ума, но с каждым разом на это будет уходить всё меньше и меньше времени.

9. Пусть ваша мысль имеет основание, или конкретное – Ишта Мути с Мантрой, или абстрактное – идея единства с Ом, если вы последователь Жнана-Йоги. Это уничтожит все другие мирские мысли и приблизит вас к цели. В силу привычки ум сразу найдет прибежище в этом основании, как только вы освободите его от мирской деятельности.

10. Снова и снова отвращайте ум от мирских объектов, когда он уклоняется от Лакшьи, и направляйте его к ней. Такой вид борьбы будет продолжаться несколько месяцев.

11. Когда вы начинаете медитировать над Господом Кришной пусть картина, изображающая его, будет перед вами. Смотрите на нее пристально, не моргая. Сначала сморите на его ноги, затем на желтые шелковые одежды, потом на украшения, висящие на шее, на его лицо, серьги в ушах, корону, украшенную алмазами, на браслеты и, наконец, на раковину, диск, жезл и лотос. Затем снова вернитесь к ногам и повторите весь процесс снова. Повторяйте это упражнение снова и снова 30 минут. Когда почувствуете усталость, смотрите только на лицо. Упражняйтесь таким образом в продолжение трех месяцев.

12. Закройте глаза и визуализируйте эту картину ментально, мысленно поднимаясь от ног к голове, как и раньше.

13. Во время медитации вы можете держать в уме все атрибуты Бога, такие как: всемогущество, всезнание, чистота, совершенство и т.д.

14. Если появятся отрицательные мысли, то не пускайте в ход силу воли для изгнания их. Вы только потеряете энергию, напрягая волю и организм. Чем больше вы затратите силы для изгнания этих мыслей, тем с большей силой они будут атаковать вас. Будьте безразличны. Будьте спокойны. Они скоро покинут вас. Вы также можете вытеснить их противоположными божественными мыслями (метод Пратипакша Бхавана), или более энергично думать о Боге и произносить Мантру. Молитва тоже помогает.

15. Не пропускайте даже одного дня. Медитируйте, занимайтесь медитацией регулярно и систематично. Питайтесь Саттвической пищей. Откажитесь от мяса, рыбы, яиц, курения, алкоголя и т.п.

16. Если вы почувствуете сонливость, облейте лицо холодной водой. Можно также постоять минут 15, или завязать пучок волос на голове и прикрепить его к гвоздю, вбитому где-нибудь сверху, так что если вы начнете дремать, нитка натянется и вы проснетесь. Это будет служить вам будильником. Можно также устроить небольшие качели и покачаться минут десять, что прогонит сонливость. Молочная и фруктовая пища, десять минут Кумбхак (Пранаяма), Сиршасана и Майрусана помогут вам бороться со сном.

17. Будьте осторожны в выборе друзей. Прекратите ходить в кино. Разговаривайте как можно меньше. Ежедневно в течение двух часов соблюдайте Моуну. Не общайтесь с нежелательными людьми. Читайте хорошие, вдохновляющие, религиозные книги (это тоже хорошее общество, если у вас нет настоящего хорошего общества). Питайтесь Саттвической пищей. Всё это способствует медитации.

18. Не шевелитесь. Держите тело неподвижно, как статуя. Дышите медленно. Не почесывайте тело то и дело. Сохраняйте правильное умственное состояние, как учил вас ваш Гуру.

19. Когда ум утомится, не сосредоточивайтесь. Дайте уму немного отдохнуть.

20. Когда исключительно одна идея занимает ум, она воплощается или на физическом или на ментальном плане. Поэтому если ваш ум всецело занят идеей о Боге и только о Боге, то вы очень скоро достигнете состояния Нирвикальпа Самадхи. А потому трудитесь изо всех сил и от всей души.

К началу главы

10. Упражнения в медитации.

1. Поместите перед собой картину, изображающую Иисуса Христа. Сядьте для медитации в наиболее удобную ля вас позу. Сосредоточивайтесь без напряжения с открытыми глазами до тех пор, пока слезы не покатятся по щекам. Останавливайтесь медленно на кресте на груди, на длинных волосах, на красивой бороде, больших глазах и других частях тела, на духовной ауре вокруг головы и т.д. Думайте о его божественных атрибутах, различных этапах его интересной жизни, о чудесах, сотворенных им, и о различных сверхъестественных силах, которыми он обладал. Затем закройте глаза и попытайтесь визуализировать картину. Повторите этот процесс несколько раз.

2. Поместите перед собой картину, изображающую Господа Хари. Снова сядьте в удобную для медитации позу. Спокойно сосредоточивайтесь на картине до тех пор, пока не появятся на глазах слезы. Сосредоточивайтесь мы, желтых шелковых одеждах, золой гирлянде, украшенной алмазами, драгоценным камнем Коустубха и т.д., на груди, на серьгах, на лице, короне на голове, на диске в правой верхней руке, раковине в левой верхней руке, на цветке лотоса в правой нижней руке и жезл в левой нижней руке. Затем закройте глаза и визуализируйте картину. Повторите этот процесс несколько раз.

3. Сядьте в позу для медитации, перед картиной изображающей Господа Кришну с флейтой в руках. Сосредоточивайтесь, пока не появятся слезы. Думайте о его ногах, украшенных браслетами, желтых шелковых одеждах, различных ожерельях, украшенных драгоценными камнями Коустубаха, длинных гирляндах красивых цветов различных оттенков, серьгах, короне, украшенной драгоценными камнями, которые не имеют цены, темных длинных волосах, искрящихся глазах, Тилаке на лбу, магнетической ауре вокруг головы, длинных руках с браслетами и флейте, на которой он собирается играть. После этого закройте глаза и визуализируйте картину. Повторите упражнение несколько раз.

4. Вот один из видов медитации для начинающих. Удалитесь в комнату для медитации. Сядьте в позу Падмасана. Закройте глаза. Размышляйте над лучезарностью солнца, великолепием луны и звезд.

5. Размышляйте над величественностью океана и его бесконечной природы. Затем сравните океан с бесконечным Брахманом а волны, пену и айсберги с различными именами и формами. Отождествляйте себя с этим океаном. Пусть ваша индивидуальность расширится в безмолвии до размеров океана.

6. А вот другой вид медитации. Размышляйте о Гималаях. Вообразите, как Ганг Бере начло в снежных районах Ганготри около Уттаракаси, течет через Рикхикеш, Хардвар, Бенарес и затем впадает в залив Бенгала около Гангасагара. Гималаи, Ганг и море – только эти три мысли должны занимать ваш ум. Сначала переноситесь мысленно в снежный район Ганготри, затем пропутешествуйте по Гангу и, наконец, остановитесь на море. Десять минут ваши мысли должны вращаться около этих объектов.

7. Существует живая универсальная сила, которая лежит в основе этих имен и форм. Размышляйте над этой силой, которая не имеет формы. Это приведет в конце концов к постижению абсолютного, Ниргуны, Ниракары (бесформенного сознания).

8. Сядьте в позу Падмасана. Закройте глаза. Пристально смотрите на бесформенный воздух. Сосредоточьте всё ваше внимание на нем. Размышляйте над всепроникающей природой воздуха. Это ведет к постижению Брахмана, не имеющего ни имени, ни формы, который и есть Единая Живая Истина.

9. Сядьте в удобную позу для медитации. Закройте глаза. Вообразите, что существует высший, бесконечный свет, скрытый за всеми этими формами и именами, который равен по силе миллионам солнц, собранным вместе.

Это другая форма Ниргуна медитации.

10. Сосредоточьтесь и размышляйте над обширным голубым небом. Это тоже один из видов Ниргуна медитации. Имея некоторый опыт, ваш ум будет прекращать думать о конечных формах. Он начнет медленно растворяться в океане Мира, как только он будет лишен своего содержания. Ум будет становиться всё утонченнее и утонченнее.

11. Поместите табличку, на которой написано слово Ом, перед собой. Спокойно, с открытыми глазами, сосредоточьтесь на ней, пока не появятся слезы на глазах. Связывайте с этим словом идеи бесконечности, вечности, бессмертия и т.п. в то время, когда вы думаете об Ом. Жужжание пчел, трели соловья, семь нот в музыке и все другие звуке являются всего лишь эманациями Ом.

Ом – это сущность Вед. Вообразите, что Ом – лук, ум – стрелы, а Брахман (Бог) – мишень. Цельтесь в мишень старательно и тогда, когда стрела станет единой с мишенью, вы станете единым с Брахманом. Коротко произнесенное Ом снимает все грехи в долгое Ом дает Мокшу. Продленное же произнесение Ом дарует все психические силы (Сиддхи).

Тот, кто произносит и размышляет над этим односложным словом, размышляет над всеми священными писаниями мира.

12. Удалитесь в комнату для медитации и примите позу Падмасана, или Сиддхасана. Наблюдайте за процессом дыхания. Вы услышите звук «Сохам»: со – во время вдоха и «хам» во время выдоха. Сохам означает – Я есть Он. Такое дыхание напоминает вам о вашем единстве с универсальной Душой. Бессознательно вы повторяете в день свыше 21 тысячи Сохам (15 сохам в минуту). Связывайте с Сохам идеи о чистоте, Мире, Совершенстве, Любви и т.д. Отрешитесь от тела в то время, как вы повторяете эту Мантру, отождествляя себя с это Мантрой и с Универсальной душой.

13. Уддхава спросил Господа Кришну: «О, лотосоглавый! Как размышлять о Тебе? Скажи мне сущность такой медитации!»

На это Господь Кришна ответил: «Прими Асану, которая позволяет телу находится ни высоко, ни низко, прямо и свободно. Положи руки на колени. Фиксируй глазами кончик носа (чтобы контролировать ум). Очисти проходы Праны при помощи Пураки, Кумбхаки и Речаки, и затем снова в обратном порядке (т.е. сначала вдохни левой ноздрей, а правую зажми большим пальцем; затем закрой левую ноздрю безымянным пальцем и мизинцем и останови дыхание и выдохни через правую ноздрю. Теперь повтори процесс, начиная с правой ноздри). Упражняйся в этой Пранаяме иди вперед постепенно и контролируй свои чувства.

Аум, походя на звук колокола, поднимается от Муладхары вверх. Подними Аум в область сердца при помощи Праны, осторожно, как если бы тянул за волокно стебля лотоса. Пусть там к нему прибавится Бицду (15-й гласный звук).

Практикуй таким образом Пранаяму, сопровождая ее Пранавой повторяя последнюю десять раз. Продолжай упражняться три раза в день и через месяц ты будешь в состоянии контролировать жизненную силу. Лотос сердца расположен так, что его стебель находится вверху, а цветок внизу, обращенный книзу (он также закрыт, подобно соцветию с прицветником бананового дерева Сридхара). Размышляй о нем, представляя его повернутым вверх в полном цветении, с восемью лепестками и околоплодником. Размышляя об околоплоднике. Думай о солнце, луне и огне, переходя от одного к другому. Сначала размышляя обо Мне в общем. Потом отдели ум от объектов чувств. Затем направь концентрированный ум исключительно на Меня, посредством Буддхи (интеллекта). После этого сосредоточь внимание на чем-либо одном, например, на Моем улыбающимся лице, при этом не думай ни о чем ином. Потом оставь этот объект и направь концентрированный ум на Аказу (эфир). Далее оставь и это, не думая ни о чем вообще, остановись на Мне (как Брахмане). Ты увидишь Меня в Атме, едином со всеми Атма, подобно тому, как свет везде един по природе. Тогда иллюзии относительно объектов, знания и действия совершенно исчезнут».

Это великолепное упражнение, предписываемое самим Господом Кришной в Бхагавата Пуране.

К началу главы

11. Состояние медитации.

Обычно, когда вы спите здоровым сном без сновидений, то вы или не помните при пробуждении того, что вы видели во сне, или вы находились в состоянии абсолютной бессознательности, что очень походит на смерть, походит на ощущение смерти. Но можно погрузиться в такой сон, в котором вы будете пребывать в абсолютной тишине, вкушая бессмертие и мир всем своим существом, причем ваше сознания растворится в Сат-Чит-Ананде. Это едва ли можно назвать сном, так как вы великолепно сознаете это состояние. В таком состоянии вы можете находиться несколько минут. Это даст вам больше силы и освежит вас больше, чем несколько часов обычного сна. Этого нельзя достичь случайно. Это требует долгой тренировки.

Когда медитация становится глубокой, вы обычно действуете только посредством утонченного Карана Сарир (причинного тела). Сознание Карана Сарир становится обычным сознанием. Йоги всегда находятся в этом состоянии сознания. Бхакты, подобные лорду Гауранга, Тука Рему, Тулсид, отождествляли себя с этими причинными телами и всегда пребывали в этом состоянии сознания. Бхакта также становился единым с Брахманом. Он наделен божественной Айсварьей, но обладает тонким эфирным телом. Он сохраняет свою индивидуальность. Водоворот един со всей массой воды, но он также имеет отдельное существование. Подобным же образом живет Бхакта, действуя посредством своего Карана Сарир.

Вы должны будете пройти через шесть стадий медитации и погрузится, наконец, в состояние Нирвикальпа Самадхи или состояние сверхсознания. Восприятия в формах и всякого рода рефлексы совершенно исчезнут. Тогда уже не будет ни медитации, ни объекта медитации. Вы достигнете тогда высочайшего сознания, вечного высшего Мира. Это – цель существования. Это – венец эволюции человека. Человек становится настоящим Мудрецом или просветленным Дживанмуктой. Он свободен, еще живя на земле, отсюда и название: Дживанмукта. Он совершенно освободился от боли, страдания, сомнения, страха и иллюзий. Он стал един с Брахманом. Капля стала океаном. Все различия совершенно исчезли. Он ощущает: «Я – это Бессмертие. Всё – Брахман. Нет ничего кругом, кроме Брахмана».

В начале медитации свет различных цветов и оттенков, как например, голубой, белый, зеленый, смесь красного с зеленым и т.п. будет виден между глаз. Это Татматирические огни. Каждая Таттва имеет свой оттенок. Приттхви Таттва – желтого цвета; Апас – белого; Вайю – зеленого, а Аказа – голубоко. Эти цветные огни вызваны той или другой Таттвой.

Иногда может появится большое солнце или луна, или молниеобразная вспышка. Не обращайте на всё это внимания. Старайтесь погрузиться глубоко в источник этого света.

Иногда Дэваты, Риши, Нитья Судды могут явиться в медитации. Примите их с почтением. Поклонитесь им. Слушайте их советы. Они приходят для того, чтобы помочь вам.

Когда будет только одна Вритти, вы достигнете Савикальпа Самадхи. Когда и эта единственная Вритти умирает, то следует Нирвикальпа Самадхи. В Самадхи исчезает Трикута (триада – познающий, знание и познаваемое). Медитирующий и предмет медитации становятся одним. В Самадхи прекращается медитации. Ее там нет. Дхьята (медитирующий) и Дхиана (медитация) сливаются с Дхияйей (объект медитации).

Начинающие будут испытывать во время медитации импульсивные толчки в теле. Они могут иметь место в голове, ногах, руках и туловище. Робкие натуры начинают волноваться на этот счет. Это пустяки. Медитация вызывает изменения в клетках мозга, нервах и т.д. Старые клетки заменяются новыми, более сильными клетками. Они наполняются Саттвой. В Мозгу и уме формируются новые каналы, мысли и борозды, приводящие Саттвические мысленные токи. Мышцы в результате этого немного возбуждаются. Будьте смелы и отважны. Смелость – очень важное качество для ученика. Культивируйте его.

Вероятно, в продолжение нескольких дней не будет заметных изменений. Вы еще будете чувствовать и высказывать раздражительность. Продолжайте упражняться каждое утро. Вскоре, когда вы начнете выказывать раздражительность, то у вас будет появляться сильная мысль: «Мне следовало бы быть более терпеливым». Продолжайте упражняться. Очень скоро эта мысль будет подниматься вместе с импульсом раздражительности и ее внешнее проявление будет контролироваться. Продолжайте дальше ваши упражнения и вы добьетесь того, что раздражительность исчезнет, а терпение сделается вашим обычным качеством. Таким образом, вы сможете развить любое из нужных вам качеств, таких как: симпатия, самообуздание, чистота, смирение, доброжелательность, благородство, великодушие и т.п.

Только тренированный ум, в совершенстве контролирующий тело, может бесконечно пребывать в медитации. Покуда вы живы, никогда, ни на единое мгновение не теряйте из виду объект ваших исканий и размышлений (Терахман), не позволяйте никаким земным искушениям ни на одно мгновение затмевать его.

При обычном выдохе из легких выходит довольно большое количество воздуха. По мере того, как ум становится сосредоточенным, воздуха выходит всё меньше и меньше, и наконец, когда наступает глухая безмолвная медитации, воздух совершенно не выходит и легких. Иногда могут наблюдаться незначительные медленные движения легких и живота.

По тому, как ученик дышит, можно судить о степени сосредоточенности его ума. Внимательно наблюдайте за дыханием. Когда вы продвинетесь в вашей духовной практике, вам будет очень трудно одновременно заниматься медитацией и своей обычной работой потому, что ум будет вдвое больше напрягаться. Во время медитации он функционирует через различные борозды и каналы. Уму очень трудно приспособиться к разным по духу видам деятельности. Как только он перестанет быть занятым медитацией, он ощупью едва находит себе дорогу. Он становится смущенным и озадаченным. Он вынужден протекать по другим каналам и бороздам.

Когда вы вечером снова приступаете к медитации, вам усердно приходится бороться, чтобы вычеркнуть вновь приобретенные за день Самскары и добиться от такой борьбы подчиненности ума. Иногда от такой борьбы начинает болеть голова. Прана (энергия) движется по совершенно разным каналам во время медитации и во время работы в мире. Кроме того, она уточена в первом случае и принимает грубую форму во втором.

Когда ум становится устойчивым. Йог, чей ум устойчив, обладает и устойчивым взором. Он совершенно не моргает. Его глаза становятся сверкающими, красными или часто белыми.

Путь очищения ведет к более глубокому проникновению в Истину. Душа получает его во время медитации по милости Господа. Господь посылает луч своего бесконечного света в душу очищенную от греха. Этот свет неистощим по природе.

Когда Сушумна Нади функционирует, т.е. когда дыхание протекает через обе ноздри, медитация идет легко и радостно, тогда ум спокоен. Саттвагуна преобладает, когда Сушумна функционирует. Приступайте к медитации, когда это происходит.

Практика медитации вызывает значительные изменения в мозгу, уме и нервной системе. Образуются новые нервные токи, новые вибрации, новые борозды и каналы, новые клетки и волокна. Весь ум и нервная система преобразуются. Вы будет обладать новым сердцем, новым умом, новыми ощущениями, новыми чувствами. Вы будете думать по-новому, у вас будет новый взгляд на вселенную (как на проявление Бога).

Комнату для медитации вы должны считать Храмом Бога. Вы никогда не должны говорить ней о чем-либо мирском. Находясь в ней, вы не должны допускать мысли, враждебной ревности и жадности. Вы должны входить в нее только с благочестивыми и благоговейными мыслями. Дело в том, что всё, что мы делает, думаем или говорим, запечатлевается в эфирном пространстве комнаты, и если не приняты меры, чтобы избежать этого, то эти вибрации будут влиять на ум, делая его капризным, своенравным и неспособным к чувству преданности. Произнесенные слова, вынашиваемы мысли, совершенные поступки не исчезают бесследно, а запечатлеваются в тонких слоях эфира, наполняющего комнату, в которой они имели место, влияя неизменно на ум. Много усилий требуется для преодоления их. Но на это потребуется всего лишь несколько месяцев. Когда привычки меняются, то всё изменяется в лучшую сторону.

Во время медитации вы будете испытывать восторги или Экстаз. Он бывает пяти родов:

1 – малый трепет;
2 – моментальный восторг;
3 – затопляющий восторг;
4 – уносящий восторг
5 – всепроникающий восторг.

Малый трепет только вызывает состояние, при котором поднимаются все волосы на теле (наподобие гусиной кожи).

Моментальный восторг походит на импульсивные удары молнии.

Затопляющий восторг подобно волне, нахлынувшей на берег, быстро опускается на тело и медленно уходит.

Уносящий восторг проявляется с большой силой и кажется что тело готовы взлететь на воздух.

Всепроникающий восторг, когда он является, то всё тело как бы чрезмерно насыщается электричеством и раздувается подобно пузырю.

Медитация вызывает образование новых борозд в мозгу. Ум начинает течь по новым духовным каналам. Подобно тому, как хороший повар подмечает, какая пища больше всего нравится его хозяину, за что и получает одобрение от хозяина, включая ее в меню; ученик должен подмечать условия, при которых он легко достигает медитации и Самадхи, такие, например, как пища, окружающие условия и т.д., и выполняя которые он всегда будет достигать одних и тех же результатов.

Когда ум станет Саттвическим, у вас будут проблески интуиции. Вы будете в состоянии сочинять стихи, а также великолепно понимать смысл Упанишад. Но это состояние у неофита долго не продолжается. Тамас и Раджас будут пытаться проникнуть на умственную фабрику. Вначале все достижения неустойчивы и непродолжительны. Вам может казаться иногда, что вы уже почти достигли цели, но потом дней через 15-20 вы испытываете одно разочарование. Развитие не идет плавно, а протекает скачками.

Добейтесь состоятельной, интенсивной Вайрагьи и практикуйте энергичную и длительную Садхану. В продолжение нескольких месяцев находитесь в непосредственном контакте и под прямым руководством Гуру. Вы будете твердо и постоянно двигаться вперед.

Когда вы начнете испытывать блаженство в медитации, то некое особое ощущение начнет мешать ему, и оно исчезнет. Во время медитации Саттва преобладает, но Раждас всё время пытается взять верх над Саттвой. Это мешающее ощущение вызвано Раджасом. Мысль о предстоящей работе может тоже вызвать мешающее ощущение. Забудьте всякую работу. Скажите своему уму: «Мне ничего не надо делать, я всё уже сделал». Когда Саттва станет господствующей силой за счет интроспекции, энергичной Садханы и Вайрагьи, эта помеха исчезнет, и вы добьетесь глубокой медитации. Испытываемое при медитации блаженство будет длиться долго.

Сиддхи, Дэвы и другие окружали Уддалака Муни. Прекрасные Дэвы томились вокруг него. Дэвендра предлагал ему свою Дэвалоку. Но Уддалака не принял их предложения. Прекрасные девушки Дэвы пытались соблазнить его своими чарами. Они говорили ему: «Садясь в небесную колесницу, которая доставит тебя в Дэвалоку. Там ты сможешь испить воды бессмертия, которая струится ручьем. Небесные нимфы будут служить тебе. Своим необыкновенным Тапасом ты добился всего этого. Ты стал Чинтамини».

Уддалака не поддался никаким искушениям. Он был храбрым и чистым созданием. Он не стремился к обладанию чувственными объектами. Через шесть месяцев этот Муни очнулся от своего Самадхи. Он мог непрерывно пребывать в Самадхи, целыми днями, месяцами и даже годами.

Бали, подобно изваянию, находился очень долгое время в Самадхи. Джанака также мог пребывать в нем очень долго. Прахлад сидел подобно статуе много лет, погруженный в Нирвикальпа Самадхи.

К началу главы

12. Практика Самьямы.

Дхарана, Дхиана и Самадхи составляют вместе Самьяму. Самьяма это три основных состояния, протекающих одновременно. При помощи Самьямы, совершаемой над внешними объектами, йог достигает различных Сиддхи и скрытого знания вселенной, Танмантр и т.д. Он достигает различных сверхъестественных сил и состояний.

Дхарана, Дхиана и Самадхи являются состояниями большого самоуглубления, чем предшествующие им Йама, Нияма, Асана, Пранаяма и Пратьяхара. Эти три состояния присущи йогам. Пять предшествующих состояний являются внешними средствами Йоги. Таким образом, пять первых состояний очищают тело, Прану и Индрии, а три последующих состояния ведут к Самадхи; вот почему Дхарану, Дхиану и Самадхи называют Анатаранга Садханой.

С овладением Самьямой является истинное Знание. По мере того, как Самьяма становится всё более устойчивее и устойчивее, знание, получаемое в состоянии Самадхи, становится всё обширнее и обширнее, что является результатом практики Самьямы.

Знание вспыхивает подобно молнии и сияет как солнце.

Самьяма – это сильнодействующее орудие в руках йога. Подобно тому, как архитектор создает сначала более грубые формы, а потом переходит к более утонченным, так и йог сначала совершает Самьяму над грубыми объектами, а потом над более тонкими. Он непрерывно упражняется и поднимается по лестнице Йоги, ступень за ступенью.

Посредством Самьямы над солнцем, йог достигает знания этого мира. Самьяма над луной, дает знание звездного пространства. Самьяма над Полярной звездой – знание законов и принципов движения звезд. Самьяма над силой слонов или других сильных животных обеспечивает его их силой.

Посредством Самьямы над почерком кого-либо йог может узнать о мыслях этого человека. Самьяма над отношением уха к эфиру, дает божественное слышание. Самьяма над отношением между эфиром и телом йога обеспечивает ему легкость пуха, и йог может ходить по воздуху.

Самьяма и прямое восприятие Самскар (впечатлений ума) дает знание прошлых жизней. Самьяма над отношением и различием между Саттвой (чистотой) и Пурушей (душой) дает всемогущество и всеведение. Самьяма над Чакрой, находящейся в области пупка, обеспечивает знание всех функций и строения тела. Самьяма над горловой Чакрой устраняет голод и жажду. Посредством Самьямы над светом, излучаемым головой, достигается Даршан Сиддхи.

К началу главы

13. Прасноттари в медитации.

- Что такое Брахмамухурта?
- Это три часа утра – время Брахмамухурта.

- Почему Риши рекомендуют заниматься медитацией это время?
- Потому, что оно очень благоприятно для медитации над Богом или Брахманом. Отсюда и название Брахма-Мухурта.

- Какие преимущества имеет Садхак, выполняющий медитацию в это время?
- В это время суток ум очень спокоен и безмятежен. Он свободен от мирских мыслей, забот и волнений и походит на чистый лист бумаги. Он совершенно свободен от мирских Самскар и ему очень легко можно придать любую форму, прежде чем мирские мысли поселятся в нем. Кроме того, атмосфера наполнена Саттвой в этот период суток, а также вокруг нет шума и суеты.

- Следует ли принимать ванну перед медитацией?
- Если вы достаточно сильны, крепки и бодры, если позволяет погода и время года, если вы находитесь в расцвете молодости, вы можете принимать по желанию либо холодную, либо горячую или теплую ванну. Или же просто вымыть лицо, руки и ноги холодной водой. Проделайте Ачианьям (питье воды маленькими глотками), сопровождаемое Мантрой: - Ачьютайв Намаха Ом. Анатайяа Намаха Ом. Говинтайа Намаха Ом.

- Как приступить к медитации или сосредоточению ума на Экаграте?
- Сначала сосредоточивайтесь на фигуре Господа Хари в продолжение одного года. Затем практикуйте абстрактную медитацию или медитацию на идее, например, на Ом, Экам Акханда, Чидакаха, Сарва Бхута, Анатарактма, на Единой невидимой Атме, обитающей во всех существах, всепроникающем, подобно эфиру, уточненном сознании.

- Самое трудное для меня сосредоточить ум. Почти всегда при медитации мой ум уклоняется в сторону. Как мне быть?
- Обратите больше внимания на Вайрагью и Аюхьясу. Снова и снова возвращайте ум к Лакшье. Если вы сократите число отклонений с 55 до 50, то это будет большим достижением для вас. Моуна (обет молчания) очень поможет вам. Зимой занимайтесь медитацией четыре раза в день: утром, днем, вечером и поздним вечером.

- Какой средство, кроме Пранаямы, может поднять ум на должную высоту, если он начинает притупляться в медитации? Можно ли применить антивнушение?
- Как только ум начинает притупляться, утверждение: Я есть Атма, Я полон знания, Я – Жнана Сваруп, Я всемогущ, Ом, Ом, Ом. Это благотворно влияет на ум.

- Один йог сказал, что во время размышления над Богом я могу слышать звук флейты Шри Кришны и звук Шанка Нада. Правда ли это? Если да, то как этого добиться?
- Да, это абсолютно верно. Сосредоточивайтесь на картине, изображающей Кришну, и вы услышите этот звук. Заткните уши большими пальцами или шариками из воска, смешанными с ватой, и сосредоточьте всё ваше внимание на звуке, который вы действительно услышите в правом уже. Упражняйтесь в этом поздним вечером.

- Умоляю вас дать мне больше указаний относительно методов Дхианы и несколько намеков в отношении продвижения по этому духовному пути?
- Визуализируйте все части тела Шри Кришны с Его украшениями, шелковой Питабхарой, флейтой и т.д. Закрыв глаза, сохраните четкий образ. Если ум начнет блуждать и его невозможно будет вернуть на нужное место, то дайте ему свободу на некоторое время и со временем, после того как оно попрыгает туда и сюда, он сам вернется к нужному объекту.

- Почему мы должны отдаваться медитации? Ведь Бог не нуждается в наших молитвах?
- Цель жизни – самореализация или Божественное сознание. Все наши несчастья, как смерть, рождение, старость могут кончиться только в результате Богореализации. Такая реализация может быть достигнута посредством размышления о Боге. Другого пути нет, мой дорогой Рам. А потому и следует практиковать медитацию. Бог подсказывает нам, что вы должны молиться, практиковать Джапу и т.п., потому что Он – это Прерак (вдохновитель) наших умов.

- Могу ли я получить помощь от Бога во время медитации?
- Да. Он, обитающий в твоем сердце, сияющий подобно солнце, ждет искренне преданного ему и протягивает руки, чтобы обнять тебя.

- Можно ли заниматься медитацией поздно вечером, после еды. В более раннее время бедному Грихасти так мешают, что он едва может найти время для медитации!
- Медитировать поздно вечером второй раз абсолютно необходимо. Если у вас нет достаточно времени для этого, то вы можете ограничиться хотя бы 10-15 минутами, прежде чем отойти ко сну. Делая это, вы обогащаете духовные Самскары, которые являются очень ценными, скорее даже бесценными сокровищами для вас. Кроме того, вам не будут сниться плохие сны. Божественные мысли будут перенесены вами в сон. Эти хорошие впечатления останутся там.

- Какая разница между Джапой и медитацией?
- Джапа – это безмолвное повторение имени Господа. Медитация – это постоянное течение одной мысли о Боге. Когда вы повторяете: «Ом Намо Нарайана», это значит, что вы совершаете Джапу из Вишну Мантры. Когда же вы думаете о раковине, диске, жезле и цветке лотоса в руке Вишну, а Его серьгах, короне на голове, Его желтом шелковом Питашбхаре и т.п., то это будет медитацией. Когда вы думаете об атрибутах Бога, таких как: Всезнание, Всемогущество и т.п., то это тоже медитация.

- Дайте мне практические указания по медитации!
- Удалитесь в комнату, отведенную для медитации. Сядьте удобно, приняв позу Падмасаны или Сиддхасаны; голову, шею и туловище держите на одной прямой линии. Глаза закройте. Вообразите, что большое лучезарное солнце сияет в вашем сердце. Поместите изображение Бога Вишну в центре цветка лотоса. Теперь поместите его в центре этого солнца. Повторяйте мысленно Его Мантру: «Ом Намо Нарайана» и взирайте на Его образ, помещенный в вашем сердце, останавливаясь взором последовательно на всех частях Его тела, начиная от ног и кончая головой. Думайте об оружии, которое он держит в руках. Изгоните из ума все мирские мысли.

- Когда я медитирую, то чувствую тяжесть в голове. Как мне избавиться от этого?
- Прикладывайте амалковое масло к голове и принимайте холодные ванны. Перед медитацией облейте голову холодной водой. Вы почувствуете себя хорошо. Не боритесь с умом.

- Обязательно ли вести отшельнический образ жизни?
- Абсолютно необходимо. Это очень важно.

- Как долго я должен жить в уединении?
- Целых три года.

- Как мне приготовить себя к созерцательной жизни?
- Разделите свое имущество между своими детьми. Оставьте немного для себя для поддержания жизни. Часть отдайте бедным. Постройте кутир в Рикхикеш и живите там. Не пишите писем своим детям. Не спускайтесь в равнину. Приступайте к медитации. Соблюдая эти условия, вы добьетесь умственного мира и спокойствия. Делайте это немедленно. Вы должны спешить!

- Когда я жил в Уттаракаси, я отмечал у себя хорошую Ништу, Вритти радости и хорошую Дхарану. Я потерял их, когда спустился на равнину несмотря на то, что я продолжаю Садхану. Почему это и как подняться вверх?
- Общение с людьми мирского ума сразу же влияет на ум. Появляется Викшен. Ум имитирует их умственное состояние. Развиваются плохие привычки. Плохие окружающие условия, плохое общество играет огромную роль, проектируя дурное влияние на ум Садхака. Старые Самскары оживают. Я советую вам немедленно вернуться в Уттаракаси. Не откладывайте этого даже на минуту. Если вы будете питать ум дурной пищей, то дурное будет приставать к вам всё больше и больше.

Вы никому ничем не обязаны. Ведите независимую жизнь, полагаясь только на самого себя.

   

 


ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека