Концентрация и медитация

2011

 

Шри Свами Шивананда (8 сентября 1887 г. - 14 июля 1963 г.) - великий йог, святой и мудрец, основатель Шиванандашрамы в Ришикеше (1932 г.), "Общества Божественной Жизни" (1936 г.), "Лесной Академии йоги и веданты" (1948 г.), автор более 300 работ по йоге, веданте, вопросам духовного развития и совершенствования. Его книги - божественный нектар духовной мудрости, лучшие практические пособия для серьезных подвижников.

Концентрация и медитация представляют собой внутреннюю сущность практики йоги. Это ключ к вратам внутреннего Просветления, точка опоры, вокруг которой обращается любая духовная практика. Это йогические практики, ведущие к окончательной цели, самадхи.

В своем сжатом, но исчерпывающем труде Шри Свами Шивананда подвергает темы концентрации и медитации тщательному, подробному анализу. Виртуозность, с какой он это делает, доступна только настоящему Учителю Пути. Эту чрезвычайно практичную книгу непременно должны прочесть все ученики, вступившие на путь духовной практики. Литературы на тему концентрации и медитации по-прежнему очень мало. На наш взгляд, это лучшее пособие, какое только можно вручить ученикам на соответствующем этапе их занятий йогой.

 


 

ГЛАВА 1. Теория концентрации.


1. Что такое концентрация?
2. На чем следует сосредоточиваться.
3. Вспомогательные средства для концентрации.
4. Антармукха и Бахирмукха Вритти.
5. Познай принцип действия ума.
6. Ограничь блуждание ума.
7. Откройте в себе все силы.
8. Концентрация.
9. Йога Прасноттари.

 

1. Что такое концентрация?

Концентрация – это фиксирования умом внешнего объекта или внутренней точки. Однажды ученый санскритолог подошел к Кабиру и спросил его: «О, Кабир, чем ты сейчас занят?», Кабир ответил: «О, Пандит! Я отделяю ум от мирских предметов и направляю его к лотосу в ногах Господа». Это называет концентрацией.

Благопристойное поведение, асаны, пранайяма и отвлечение ума от чувственных объектов прокладывают путь к быстрому достижению успеха в концентрации.

Концентрация – это шестая ступень лестницы Йоги.

Концентрация не может иметь места при отсутствии объекта, на котором может быть сосредоточен ум. Определенная цель, интерес, внимание принесут успех в концентрации. Чувства отвлекают вас и беспокоят. Если ваш ум бессилен, вы не можете двигаться вперед. Когда лучи ума собираются в фокусе при помощи управления, ума становится сосредоточенным, и вы получаете Ананду изнутри.

Успокойте блуждающие мысли и эмоции! Вы должны обладать терпением, несокрушимой волей и неистощимым упорством. Вы должны регулярно упражняться. В противном случае лень и враждебные силы будут удалять вас от Лакшьи.

Хорошо тренированный ум может быть по желанию сосредоточен на любом объекте внутри или снаружи, при одновременном исключении всех других мыслей.

Каждый человек в какой-то мере обладает способностью сосредоточивать свой ум на определенных предметах или видах деятельности. Но для духовного прогресса этого недостаточно и концентрация должны быть доведена до очень высокой степени совершенства. Человек, достигающий очень заметных успехов в концентрации, обладающий способностью выполнять свою работу быстрее и гораздо лучше обыкновенного человека. При концентрации мозг не должен испытывать напряжения.

Вы не должны бороться с умом!

Человек, ум которого полон страстей и всякого рода фантастических желаний, едва ли сможет сосредоточиться на каком-либо объекте даже в течение одной секунды. Воздержанность, Пранайяма, уменьшение потребностей, устранение ненужной деятельности, отрешение от чувственных объектов, уединение, тишина, контроль над чувствами, уничтожение похоти, жадности, гнева, избегание общества нежелательных людей, а также глупых развлечений, наподобие чтения газет и хождения в кино, - всё это увеличивает силу концентрации. Концентрация – это единственный способ отделаться от мирских несчастий и страданий. Практикующий концентрацию будет иметь очень хорошее здоровье и ясное мышление, ментальное видение. Он сможет проникнуть в суть вещей. Он сможет выполнить любую работу более эффективно. Концентрация очищает и успокаивает вздымающиеся волны эмоций, усиливает течение мысли и проясняет идеи.

Прежде всего очистите ум посредством Иамы и Ниамы. Концентрация без чистоты бесполезна.

Правильно выполняемые мантры и Пранаяма сделают ум устойчивым, устраняют помехи и увеличивают силу концентрации. Концентрация выполнима только тогда, когда устранены все помехи. Сосредоточивайтесь на любом предмете, который вас привлекает или который нравиться больше всего вашему уму. В начале следует тренировать ум на грубых объектах, а потом вы сможете с успехом сосредоточивать его и на уточенных объектах и абстрактных идеях. Регулярность в практике является фактором первостепенной важности.

Грубые формы. Сосредоточивайтесь с открытыми глазами на черной точке, прикрепленной к стене; на пламени свечи, на яркой звезде, на луне, на изображении АУМ (ОМ), изображении Бога Шивы, Рамы, Кришны, Дэве или вашем Ишта Девате, поставленным перед вами.

Утонченные формы. Сядьте перед картиной изображающей вашего Ишта Девату, и закройте глаза. Поместите ментальную картину вашего Ишта Девата в пространстве между бровями или в сердце и сосредоточивайтесь на Муладхаре, Анахате, Аджна или на других Чакрах. Сосредоточивайтесь на божественных качествах, таких как любовь, милосердие или на других абстрактных идеях.

К началу главы

2. На чем следует сосредоточиваться.

Сосредоточивайтесь спокойно на лотосе сердца (Анахата-Чакра), Трикуте или кончике носа. Глаза закройте.

Ум обитает в Аджна-Чакре. Его легче контролировать, если вы сосредоточиваетесь на Трикуте. Бхактам следует сосредоточиваться на сердце, йогам и ведантистам – на Аджна-Чакре. Можно также сосредоточиваться на макушке черепа (Сахасрара). Некоторые ведантисты сосредоточиваются на ней. Некоторые йоги – на кончике носа (Нисикагра Дрипти).

Выберите любой из этих пунктов и упорно сосредоточивайтесь на нем. Если вы сосредоточиваетесь на сердце, - хорошо, продолжайте сосредоточиваться на нем и никогда больше не меняйте ваш объект. Гуру выберет для вас подходящий пункт, если ваше обучение происходит под наблюдением Гуру. Если же вы полагаетесь только на самого себя, то выбирайте сами то, что считаете наиболее подходящим.

Фронтальный взгляд. Бхромадья-Дришти, фиксирует взглядом переносицу. Там располагается Аджна-Чакра. Сядьте в Падмасану или Сиддхасану в вашей комнате, специально предназначенной для медитации, и начните практиковать такой вид концентрации начиная с полминуты и постепенно доведя до 30 минут. Упражняясь, вы не должны переутомляться. Такая Крийя, практикуемая йогами, удаляет Викшеп, или беспокойство ума, и способствует концентрации. Бог Кришна предписывает это упражнение в главе 5, Слока 27: «Спаршан Критья Бахир Бахьян Шакшу Счайвантаре Брухвох» - «Устранив контакт с внешним миром, со взглядом, устремленным на переносицу». Это взгляд называется фронтальным потому, что глаза фиксируют фронтальную или лобную кость. Вы можете фиксировать также кончик носа (Назальный взгляд).

Назальный взгляд. Назальный взгляд называется Насикагра Дришти. Здесь глаза устремлены на кончик носа. Даже идя по улице, практикуйте этот взгляд. Бог Кришна предписывает его в главе 6, Слока 13: «Сампрешья Насикаграм» - устремление взгляда на кончик носа, не позволяя ему отвлекаться в сторону. Такое упражнение развивает ум и повышает силу концентрации.

Последователь Раджа-Йоги сосредоточивается на Трикуте (Аджна-Чакре), т.е. на переносице. Говорят, что ум обитает там в бодрствующем состоянии. Если вы будете сосредоточиваться на этой Чакре, то вам будет легко контролировать ум. Очень скоро, даже может быть через день, вы увидите свет во время такой концентрации. Тот, кто хочет размышлять о Сират, а также тот, кто хочет помочь миру, должен сосредоточиваться на этой Чакре.

Бхакта, или человек преданный Богу, должен сосредоточиваться на сердце – местопребывании чувств и эмоций. Тот, кто сосредоточивается на сердце, достигает Ананды в высокой степени. Тот, кто хочет достигнуть Ананды, должен сосредоточиваться на сердце.

Последователь Хатха-Йоги сосредоточивается на Сушумна-Нади, среднем проходе спинно-мозгового канала, а также на одном из следующих центров, в зависимости от необходимости: Муладхара, Манипура, и Аджна Чакрах. Некоторые йоги игнорируют нижние чакры и сосредоточиваются только на Аджна-Чакре. По их теории контроль над Аджна-Чакрой обеспечивает автоматический контроль над всеми другими.

Когда йог сосредоточивается на какой-нибудь чакре, то вначале образуется тонкая связь между умом и этой чакрой. Затем йог поднимается вдоль Сушумны от одной Чакры к другой. Такое поднятие происходит постепенно и требует терпеливых усилий. Даже простое колебание отверстия Сушумны приносит Ананду – блаженству в большом количестве. Вы будете опьянены, вы совершенно забудете окружающий вас мир.

Когда в канале Сушумны появятся хоть незначительные колебания, Кула-Кундалини Шакти будет пытаться войти в Сушумну.

Великая Вайрагья (отречение) придет к вам. Вы сделаетесь бесстрашным. Различные видения начнут посещать вас. Вы увидите собственными глазами Антарджоти во всем великолепии. Это называется Уимани Авастха. Вы достигнете различных Сиддхи, различных видов Ананды и различных родов знания, контролируя различные Чакры. Если вы покорили Муладхара-Чакру, то это значит, что вы покорили физический план. Если вы покорили Манипура-Чакру, то вы покорили огонь, который больше не будет иметь над вами власти. Панчад-Харана (пять видов Дхараны) поможет вам покорить пять стихий. Осваивайте ее под руководством Гуру, адепта Йоги.

К началу главы

3. Вспомогательные средства для концентрации.

Концентрация, или Дхарана, удерживает ум на одной мысли. Во время концентрации ум становиться спокойным, невозмутимым и устойчивым. Все лучи ума, собранные в один фокус, направляются на объект концентрации. Ум сосредоточивается на Лакшье; он больше уже не мечется из стороны в сторону. Ум занят только одной идеей. Вся энергия ума сосредоточивается на этой идее. Чувства затихают и больше не функционируют. Во время глубокой концентрации исчезает сознание тела и окружающего мира. Тот, кто умеет сосредоточиваться, без особого труда сможет представить ментальную картину, изображающую одного из богов.

Манараджья (бесплодная мечтательность) не имеет ничего общего с концентрацией. Она скорее похожа на дикие прыжки ума в воздухе, чем на концентрацию. Не путайте Манараджью с концентрацией. Проверьте эту привычку ума посредством самонаблюдения и самоанализа.

Если вы сосредоточиваете свой ум в одной точке в течение 12 секунд, то согласно Карма Пураны, это значит, что вы выполняете Дхарану (концентрацию). Двенадцать таких Дхаран составляют Дхиану (медитацию) – 12x12=144секунды. Двенадцать Дхиан составляют Самадхи – 25 мин. 28 сек. Концентрация может быть также направлена на ментальный образ Бога.

Практика концентрации и практика Пранайямы взаимозависимы. Если вы практикуете Пранайяму, то вы научитесь сосредоточиваться. Естественная Пранайяма, в свою очередь, будет являться результатом практики концентрации. Каждому человеку, согласно его темпераменту, будет целесообразно практиковать вначале то или другое. Некоторым будет легче начать с практики Пранайямы, тогда как другим лучше начинать с практики в концентрации. Если вы достигнете состояния глубокой концентрации, вы испытаете огромную радость и духовное опьянение. Вы забудете свое тело и все окружающее. Вся Прана переместится в голову.

Пранайяма, или контроль над дыханием, снимает покров Раджаса и Тамаса, который обволакивает Саттву, она очищает нервы (Нади). Она делает ум крепким и устойчивым и, следовательно, способным к концентрации. Ум очищается от отбросов посредством промывки.

Когда вы читаете книгу с глубоким интересом, вы не слышите, когда кто-нибудь позовет вас громко по имени, вы не видите человека, который стоит прямо перед вами, вы не чувствуете нежного аромата цветов, стоящих на вашем столе. Это и есть концентрация или направленность ума в одну точку. Ум прочно прикован к одной вещи.

Вы должны прогрузиться в такую глубокую концентрацию, когда думаете о Боге или Атмане. Конечно, гораздо легче сосредоточивать свой ум на мирских объектах, так как ум, естественно интересуется ими в силу привычки. Пути уже проложены в мозгу. Но вам придется посредством последовательной и ежедневной тренировки выработать способность сосредоточиваться на Боге и своем внутреннем Я. Тогда уже ваш ум больше не станет интересоваться внешними объектами, так как он испытает огромное удовольствие от такого рода концентрации.

Золотых дел мастер очищает золото от примеси прибавлением различных кислот и обжиганием его на тигле. Таким же образом ваш чувственный ум должен быть очищен посредством концентрации, размышлением над словом вашего духовного наставника и повторением имени Господа. Начинающие будут испытывать непроизвольные толчки в теле при медитации. Такие толчки могут иметь место в любой части тела: в голове, руках, ногах и туловище. Пусть вас это не тревожит. В этом нет ничего страшного и опасного. Медитация изменяет структуру клеток мозга, нервов и т.д. Старые клетки заменяются новыми, более жизнедеятельными клетками. Они наполняются Саттвой. Нервные борозды, новые каналы для Саттвических потоков мысли, новые дороги образуются в мозгу. Вследствие этого мышцы немного перевозбуждаются.

Будьте мужественны и отважны. Мужество – это важная добродетель и необходимое качество ученика. Вырабатывайте в себе это положительное качество.

Примите соответствующую позу. Закройте глаза. Вообразите, что вокруг вас нет ничего, кроме Бога, который находится везде и во всем.

Алгебра, наука об абстрактных числах, не может быть понята без предварительного изучения арифметики, науки о конкретных числах. Кавьяс на санскрите и также возвышенные Ведантические писания не могут быть поняты без предварительного знания Лагху, Сидханты и Тарка-Санграхи. Подобным же образом, медитация, посвященная Ниргуне, Ниракара (абстрактный), Брахману, невозможна без предварительной практики конкретной концентрации. Путь к невидимому и неизвестному лежит через видимое и известное.

Чем больше ваш ум будет сосредоточен на Боге, тем больше силы вы приобретете. Чем больше концентрация – тем больше энергии. Концентрация открывает внутренние храмы любви и царство вечности. Концентрация – это источник духовной силы. Концентрация – это единственный ключ, открывающий дверь, ведущую в чертог знания. Сосредоточивайтесь, размышляйте, развивайте силу глубокого и сосредоточенного мышления. Многие темные проблемы прояснятся. Вы получите ответы и решения изнутри.

Шука Дэва должен был пойти к Радже, чтобы проверить свои познания и достижения. Джанака стал проверять его в Дурбаре. Он организовал музыку и танцы вокруг своего дворца с целью отвлечь внимание Шука Дэвы. Были устроены всевозможные спектакли и различные развлечения. Шука Дэву попросили пронести в руке чашку, до краев наполненную молоком, три раза вокруг дворца, не расплескав молока. Шука Дэва без труда выполнил это задание, так как он был утвержден в своем истинном Я! Ничто не могло отвлечь его ум.

Будьте настойчивы, но не торопитесь к концентрации. Упражняйтесь в концентрации и вы станете сверхчеловеком. Вначале вам придется уговаривать свой ум подобно тому, как вы уговариваете ребенка. Скажите ему: «О, ум, зачем ты стремишься к ложным, ненужным, проходящим объектам? Тебе придется переносить бесчисленное множество страданий. Взгляни на Бога Кришну, красавца из красавцев. Ты будешь наслаждаться вечным счастьем. Почему тебя привлекают песни, нравящиеся миру? Прислушайся к Бхаджан Господа. Послушай будоражащую душу Санкиртан. Ты станешь возвышенным».

Таки образом, ваш ум постепенно оставит свои старые, дурные привычки и устремится к лотосу в ногах Господа. Когда он освободится от Раджаса и Тамаса, он станет вашим предводителем, вашим Гуру.

Как только вы сядете в позу для медитации, произнесите ОМ от трех до шести раз. Это отгонит все мирские мысли от ума и устранит Викшен (метание ума). Затем повторяйте ОМ в уме. Избегайте всех других чувственных впечатлений и идей. Устраните сложную, взаимосвязанную деятельность, происходящую в субстрате ума. Направьте ум на единственную идею. Остановите все другие процессы мышления. Теперь весь ум будет заполнен одной единственной идеей. Подобно тому, как повторение какой-либо мысли или действия ведет к совершенствованию этой мысли или действия, повторение упражнения по концентрации ведет к совершенствованию абстракции, концентрации и медитации.

Вначале вам, может быть, будет трудно сосредоточить ум на одной мысли. Уменьшите количество мыслей. Попытайтесь сосредоточить ум на одном объекта. Если вы думаете о розе, вы можете думать обо всем, что связано с розой. Вы можете думать о различных видах роз, которые растут в различных частях света. Вы можете думать о различных продуктах, приготавливаемых из роз и об их использовании. Избегайте бесцельного блуждания ума. Не допускайте мыслей, не связанных с розой. Постепенно вы научитесь фиксировать ум на одном предмете, на одной мысли. Вы должны заниматься ежедневно. Контроль над мыслями нуждается во внимании к этому предмету.

Концентрация увеличивается в силе сокращением количества нужд и желаний, соблюдением Моуны (тишины) в течение часа или двух, ежедневных уединений на час или на два, практикой Пранайямы, молитвой увеличением количества ежедневных медитаций, Вичарий и т.д. Вы должны стараться быть бодрым и умиротворенным. Только тогда у вас получится хорошая концентрация. Практика Майтры (дружба) и равными вам, Каруны (сострадания) по отношению к нижестоящим, страдающим людям, Мудиты (благодушие) по отношению к вышестоящим или добродетельным людям и Упекши (безразличие) по отношению к грешным и злым людям, произведет Читта-Прасаду (бодрость и безмятежность) и уничтожит ненависть ревность и отвращение (Гхрина).

Сила концентрации увеличивается уменьшением количества мыслей. Конечно, это трудно сделать. Вам будет очень тяжело справляться с такой работой вначале. Задача эта не из приятных. Но со временем, вы будете чрезвычайно обрадованы увеличением силы вашего ума и приобретением внутреннего мира за счет такого уменьшения количества мыслей при концентрации. Вооружившись терпением, настойчивостью, бдительностью, огненной решимостью и железной волей, вы также легко раздавите мешающие вам мысли, как лимон или апельсин. После того, как вы раздавите их, вам уже будет легко вырвать их с корнем. Но простого подавления еще не достаточно, так как они снова могут воскреснуть. Их следует вырвать с корнем, подобно гнилому зубу.

Мил концентрации увеличивается созерцанием Моуны, практикой Пранайямы, самообузданием, энергичной Садханой и культивированием умственной непривязанности.

Практика концентрации протекает в состоянии среднем между сном и бодрствованием и продление этого состояния – трудное дело. Сядьте ночью в тихой комнате и живо наблюдайте за своим умом, и вы достигнете нужного состояния. Упражняйтесь регулярно в течение трех месяцев, и вы достигнете успеха.

Сократите излишние виды вашей деятельности, ваша внутренняя жизнь и концентрация станут более глубокими. Если вы увидите, что вам трудно заниматься концентрацией в комнате, выйдите на свежий воздух, на террасу, берег реки, или уединитесь в тихом уголке сада. Это улучшит вашу способность сосредоточиваться. Подобно тому, как вы, нажав кнопку фонаря мгновенно зажигаете свет, подобно этому йог путем сосредоточения нажимает кнопку в Аджна-Чакре – центре, расположенном между бровями, и божественный свет немедленно загорается.

К началу главы

4. Антармукха и Бахирмукха Вритти.

Антармукха вритти. Вы достигнете Антармукха вритти (движение ума внутрь) только после того, как вы уничтожите все объективно проявляющиеся силы ума. Антармукха вритти – это энергия ума, направленная внутрь вследствие возрастания Саттвы.

Вы должны научится искусству интроспекции, или направлению ума внутрь на самого себя. Вы достигнете этого посредством Крийапратьяхары (абстракции). Тот, кто овладел этим искусством, достигает настоящего внутреннего мира. Только такой человек может быть по настоящему умиротворенным и счастливым. Его ум больше не будет бесчинствовать и внешне проявлять себя. Он будет удержан внутри, в Хридайя Гухе (полость сердца). Вы должны взять ваш ум измором, лишив его пищи посредством Вайрагьи и Тьяги (отречения от желаний, от чувственных объектов и от эгоизма). Когда ум изолирован от внешнего, удержан в области сердца и всё его внимание направлено только на него самого, то достигается состояние Антармукха Вритти. Вайрагья и интроспекция очень помогут достичь такого умственного состояния.

Бахирмукха Вритти. Это склонность ума вырываться наружу вследствие Раджаса. Например, в силу привычки, приобретенной со временем, глаза и уши устремляются немедленно к звуку. Объекты и желания являются внешней силой.

Человек, наделенный Раджасом, переполненный желаниями, пусть даже и не мечтает о внутренней духовной жизни с Антармукха Вритти. Он совершенно не способен к интроспекции.

Когда ум направлен наружу, он начинает заниматься переходящими объектами. Энергии ума, связанные с его внешними проявлениями, начинают разыгрываться. Когда вы прочно утвердились в мысли, что мир не реален, Викшепа и Спхруна Санкальпы (мысли) медленно начнут исчезать. Постоянно повторяйте следующие формулы: Брахман – единственно реален. Мир нереален, Джива тождественна с Брахманом.

Повторение этих формул придаст вам огромное количество энергии, силы и умственного покоя.

К началу главы

5. Познай принцип действия ума.

Дхарана служит для устранения различных изменений, происходящих в уме. Концентрация удерживает ум на одной форме или объекте в течение долгого времени.

Мудха, Кшипта, Викшипта, Экагра и Нируддха – это пять йогийских Бхумик. В состоянии Кшипта лучи ума рассеяны по различным объектам. Ум беспокоен и прыгает от одного объекта к другому. В состоянии Мудха ум туп и забывчив. Викшипта – это собранный ум, который иногда всё-таки отвлекается в сторону. Упражнения в концентрации имеют целью собрать ум в одном фокусе. Ум занят только одной идеей. Состояние же совершенного контроля над умом называется Нируддха.

Итак, ум может стремиться наружу, что приводит к Бахирмукта Вритти. Ум занят внешними объектами. При помощи постоянной Садханы (духовная практика) ум должен быть контролируем и предотвращен от такой экстранализации (стремления наружу). Его нужно направить к Брахману – его первоначальной обители.

Сила человеческого ума безгранична. Чем больше ум сосредоточен, тем больше силы прилагается к данной точке. Вы рождены для того, чтобы сосредоточивать ум на Боге, собрав в одном фокусе все умственнее лучи, которые прежде рассеивались по различным объектам. Это ваша главная обязанность, но вы зачастую забываете ее потому, что считаете долгом заботиться о семье, детях, деньгах, власти, положении, уважения к вам, имени и славе.

Ум можно сравнить с ртутью, потому что лучи его рассеиваются по различным объектам, или с обезьяной, которая прыгает от одного предмета к другому. Его также сравнивают с движущимся воздухом из-за его порывистой пылкости. Ум часто называют огромной птицей, потому что он прыгает от одного объекта к другому подобно тому, как птица прыгает с одной ветки на другую.

Раджа-Йога учит нас сосредоточивать ум и проникать в его глубины. Концентрация противопоставляется чувственным блаженствам, беспокойствам и волнению, непрерывное мышление – рассеянности, целенаправленное мышление – апатии и медлительности, восторг – недоброжелательности. Пока вы не достигнете способности изгонять все мешающие мысли, вам следует упражняться в том, чтобы думать в течение определенного времени только о том, о чем вам нужно. Такая постоянная практика будет развивать способность ума сосредоточиваться в одной точке, и со временем вы добьетесь того, что по желанию все ненужные и мешающие мысли, как бы много их не было, будут моментально исчезать. Чтобы устранить помехи при концентрации, такие как метание ума из стороны в сторону и другие, нужно практиковаться в таком сосредоточении ума на одном предмете или идее. Ум, прямым или косвенным образом, привязан к некоторым приятным или излюбленным идеям. Например, вы находитесь в Кашмире и наслаждаетесь живописными пейзажами Мулатана, Гулмарги, Соммурга, Ченмашан и Антантанги, но вот вы получаете телеграмму, извещающую о том, что ваше единственный сын несвоевременно скончался. Ваш ум внезапно выходит из равновесия вследствие такого удара. Красивый пейзаж вас больше не интересует. Он утратил свое обаяние. Появляется рассеянность и подавленное настроение. Ваше удовольствие в наблюдении пейзажа зависело от концентрации внимания.

Сделав Атму подобной нижней части Арани (священное дерево) и Пранаву – верхней части Арани, следует, уединившись, созерцать Бога посредством практики Дхианы (медитации) – Джианабинду Упанишад.

Упражнения.

Поместите перед собой картину, изображающую Господа Иисуса Христа. Сядьте в вашу излюбленную позу для медитации. Спокойно сосредоточьтесь на этой картине. Глаза пусть будут открыты. Смотрите до тех пор, пока слезы не потекут из глаз по щекам. Направьте ваше внимание на крест на груди, на длинные волосы, красивую бороду, большие глаза и на другие части тела. Думайте о его божественных качествах, таких как: любовь, великодушие, милосердие и снисходительность.

Легко сосредоточить ум на внешних объектах, он имеет естественную склонность к этому. Желание – это вид эмоционального ума. Оно имеет силу экстернализации ума.

Сосредоточьте ум на Атме. Сосредоточьте ум на всепроникающем, чистом Разуме и самосвещающей лучезарности (Свайадхиотти). Утвердитесь прочно в Брахмане и вы станете тогда – Брахмасамстха – утвержденный в Брахмане.

Практикуйте концентрацию ума. Сосредоточивайте ум на одном предмете или идее. Возвращайте ум снова и снова к исходной точке всякий раз, когда он отвлекается в сторону от Лакшьи и сосредоточивайте его на ней. Не позволяйте уму творить сотни мыслеформ. Наблюдайте тщательно за умом при помощи интроспекции. Живите в одиночестве. Избегайте компаний. Не общайтесь с людьми. Это важно. Не позволяйте уму растрачивать свою энергию понапрасну на ненужные мысли, ненужные волнения, пустое воображение, напрасный страх и предчувствия.

Постоянно практикуясь, доведите время концентрации на одной мысле-форме до получаса, а со временем – до нескольких часов. Пытаясь сконцентрировать ваш ум или проектировать мысли, вы найдете, что вы естественно будете формировать умственные образы в уме. Это будет получаться само собой.

Не боритесь с умом во время медитации, это было бы серьезной ошибкой. Многие новички совершают ее, вследствие этого они быстро и легко утомляются. У них начинает болеть голова и им часто приходится прекращать медитацию из-за расстройства мочегонного аппарата, вызванного болезненным возбуждением центра в спинном мозгу, заведующего этой функцией.

Сядьте удобно в Падмасану, Сиддхасану, Сукхасану или Свастикасану. Держите голову, шею и туловище на одной прямой линии. Расслабьте мышцы, нервы и мозг. Успокойте объективный ум. Закройте глаза. Встаньте в четыре часа утра (Брахма Мухурта). Не боритесь с умом. Пусть он будет спокоен и расслаблен.

Манипулируя умом, вы достигнете способности управлять им, заставляя его работать так, как вам нужно и принуждать сосредоточивать все его силы там, где вам нужно.

Нельзя определить границу, где кончается у тренированных йогов Пратьяхара (абстракция) и начинается Дхарана (концентрация); где кончается Дхарана и начинается Дхиана (медитация); где кончается Дхиана и начинается Самадхи (состояние сверхсознания). В тот саамы момент, когда они принимают соответствующую позу (асану), все эти процессы одновременно с быстротой молнии начинают проявляться, и они достигают Самадхи при помощи сознательного волевого усилия.

У новичков сначала имеет место Пратьяхара, затем начинается Дхарана и далее медленно они достигают состояния Дхианы. И прежде чем достигнуть Самадхи, их ум теряет терпение, утомляется и медитация идет на убыль.

Постоянная и интенсивная Садхана при легкой, но калорийной пище и богатой витаминами, обеспечит уверенный успех в достижении Самадхи. Так же, как искусный стрелок из лука, стреляя в птицу, осознает процесс, как приближение к ней, прицеливания, так и все дальнейшие действия связанные с выстрелом, знает что при подобной же ситуации и таком же прицеливании всегда получиться один и тот же результат и не будет промахов, так и ученик должен заметить условия, благоприятствующие достижению цели, такие как подходящая пища и т.д.: - Употребляя такую-то пищу, следуя советам такого-то лица, будучи в таком-то помещении, таким-то образом, в такой-то час я достиг состояния медитации и Самадхи. – Из всего этого ученик должен сделать соответствующие выводы.

Так же как умный повар, обслуживая своего господина, замечает, какой род пищи больше всего нравиться ему, в соответствии с чем и готовит ему именно такой род пищи, так и ученик, подмечая все условия, способствующие хорошее медитации, и выполняя эти условия, всегда достигнет экстаза.

Хатха-йог пытается сосредоточить свой ум посредством контроля над дыханием (Пранайяма), тогда как Раджа-йог пытается сосредоточить свой ум за счет Чита-Вритти-Ниродха (задерживая все изменения Читы), не разрешая уму принимать различные объективные состояния. Он не заботится о контроле над дыханием, но его дыхание обязательно становится контролируемым, когда его ум становится сосредоточенным. Таким образом, Хатха-Йога является ветвью Раджа-Йоги.

Мирские удовольствия усиливают желание испытывать этих удовольствий все больше и больше. Вследствие этого ум становится беспокойным и человек не находит удовлетворения и умственного покой. Ум никогда не удовлетворяется, какое бы количество удовольствий вы ему не доставляли. Чем больше он получает удовольствий, тем больше он нуждается в них. Таким образом, люди бывают чрезвычайно раздражены и обеспокоены своим же собственным умом.

Учитывая все это, Риши пришли к выводу, что лучше всего лишить ум всех чувственных удовольствий, чтобы устранить все волнения и беспокойства. И когда ум сконцентрирован или огонь его деятельности потушен, он не может принуждать вас к поискам удовольствий, и все волнения и беспокойства исчезают навсегда, уступив место настоящему внутреннему миру.

У людей, ум которых занят мирскими объектами, лучи ума рассеяны. Энергия ума растрачивается направо и налево. Для того чтобы достигнуть концентрации, эти рассеянные лучи должны быть собраны при помощи Вайрагьи и Абхьясы и затем направлены на Бога. Силы ума рассеиваются подобно лучам света. Они направлены на разные объекты. Вы должны будете собрать их при помощи Вайрагьи и Абхьясы, при помощи Тьяги (отречения) и Тамаса, и затем смело идти к Богу или Брахману, с постоянным упорством. Когда лучи ума сосредоточены, наступает просветление. Удалите Раджас и Тамас, которые обволакивают ум, и освободите Саттву. Добивайтесь этого посредством Пранайямы, Джапы, Вихары и Бхакти. После этого ум станет пригодным для концентрации. Если вы всегда бодры и веселы, если ум ваш всегда спокоен и сосредоточен, знайте, что вы прогрессируете в Йоге, и Саттва увеличивается в вас.

К началу главы

6. Ограничь блуждание ума.

Ученый сосредоточивает свой ум и изобретает много нового. При помощи концентрации он снимает грубые слои со своего ума и проникает глубоко в его высшие области, обогащаясь более глубокими знаниями. Он концентрирует все энергии своего ума в одни фокус и проектирует их на предмет, который он изучает, разоблачая тайны этого предмета.

Тот, кто научился управлять умом, будет управлять всей природой!

Когда вы встречаете своего любимого друга после разлуки, Ананда (радость), которая вы испытываете при встрече, исходит не от вашего друга, а изнутри вас. Ум становится сосредоточенным на это время и вы получаете Ананду изнутри.

Когда лучи ума рассеяны по различным предметам, вы испытываете нечто болезненное. Когда же лучи собраны при помощи постоянной практики, ум становится сосредоточенным и достигает Ананды. По мере того, как ум начинает совершенствоваться, вы начинаете вступать в сознательную связь с ментальными течениями в уме других людей, находящихся вблизи и на большом расстоянии, живых или мертвых. Если вы имеете веру в успех вашего дела, ум может быть легко сосредоточен на предмете, который вы хотите понять, и понимание не замедлит явиться. Если вы находите трудным сосредоточиться на сердце или на участке лба между бровями (Трикуте), или на макушке головы, вы можете сосредоточивать свое внимание на любом внешнем предмете, таком как голубое небо, солнечный свет, всепроникающий воздух или эфир, солнце, луна или звезды.

Если вы начинаете испытывать головную боль, сосредоточиваясь на одном из нервных центров, то переключайтесь на какой-нибудь внешний объект. Если у вас начинает болеть голова при сосредоточении на Трикуте с глазными осями, сфокусированными в этой Чакре, то сразу же прекратите концентрацию. Попробуйте в этом случае сосредоточиваться на сердце.

Ум занят словами и их значением, а иногда он бывает занять объектами. Если вы пытаетесь сосредоточить ваш ум, вы должны заставить ум не думать ни о том, ни о другом.

Некоторые студенты-медики вскоре после поступления в медицинский колледж бросают его потому, что находят отвратительным промывать гной в язвах и анатомировать трупы. Они совершают недопустимую ошибку. Вначале все это отвратительно, но после изучения патологии, медицины, оперативной хирургии, анатомии, бактериологии, на последнем году обучения становится очень интересно учиться.

Подобным образом ученики духовной науки прекращают практику концентрации потому, что находят ее трудной. Они также совершают серьезную ошибку, как и те студенты-медики. Вначале практика тоже может показаться неприятной и утомительной. Это будет походить на физическую борьбу. Эмоций и Санкальп будет в изобилии. На третьем году практики ум станет холодным, чистым и сильным. Вы начнете испытывать огромную радость (Ананда). Сумма всех мирских удовольствий – ничто по сравнению с этой Анандой, полученной в медитации.

Ни в коем случае не бросайте упражнений, чего бы это вам не стоило. Продолжайте эту тяжелую работу. Будьте упорны. Имейте терпение (Дхрити), Утсаху (бодрость духа) и Сахасу (твердость воли, рвение). Постепенно вы достигните успеха.

Никогда не отчаивайтесь. Выясните при помощи серьезной интроспекции различные препятствия, которые являются камнем преткновения в вашей концентрации, и устраняйте их с терпением и настойчивостью один за другим. Не позволяйте вырастать новым Санкальпам и Вапасанам. Пресеките их в корне при помощи знания (Вивека), Вихары и Дхианы. Обязанность человека состоит в том, чтобы научиться контролировать чувства и концентрировать ум.

Жил однажды работник, который изготавливал стрелы. В один из дней он был очень занят своей работой. Он был так глубоко погружен в свою работу, что даже не заметил, как мимо его мастерской прошел Раджа со своей многочисленной свитой. Такой же сильной должна быть и ваша концентрация, когда вы размышляете о Боге. Одна лишь идея Бога должна занимать ваш ум. Несомненно, много времени уйдет на достижения Экгараты ума. Вам придется много сражаться, чтобы достигнуть совершенной концентрации. Шри Даттарейя считал такую концентрацию одним из своих учителей.

Даже если ум вырывается наружу во время упражнений в медитации, не беспокойтесь. Позвольте ему направляться к тому, к чему он хочет, а потому попытайтесь медленно возвратить его к Лакшне (центру). Многократно повторяя это упражнение, вы достигнете, наконец, нужной концентрации ума на вашем сердце, Атме, обитателе вашего сердца, конечной цели жизни.

Вначале ум может уклоняться в сторону 80 раз. Через десять месяцев он уже будет уклоняться 70 раз, через год он будет уклоняться 50 раз, через два года – 30 раз, и через пять лет, он будет полностью сосредоточен на Божественном Сознании. Тогда он уже не будет вырываться наружу, даже если вы попытаетесь заставить его сделать это, подобно тому, как блуждающий бык, имевший привычку бегать в сады различных хозяев в поисках травы, находят для себя прекрасное пастбище, где питается сладким горошком и другими вкусными овощами.

Соберите лучи ума. Точно также, как вы снимаете платок, упавший на колючее растение, медленно и осторожно освобождая его от одной колючки за другой, вам придется с осторожностью и усилием собрать рассеянные лучи ума, которые в течение долгих лет были направлены на чувственные объекты.

Если на вашей спине возникла воспаленная опухоль, которая вызывает сильную боль, то когда вы засыпаете, вы не чувствуете эту боль. Только тогда, когда ум связан с больной частью тела, нервами и сознанием, вы будете ощущать боль. Если вы можете сознательно отвлекать ум от больного органа, концентрируя его на Боге, вы не будете ощущать боли, даже если вы находитесь в состоянии бодрствования. Если вы не обладаете сильной волей и большой силой выносливости (Титикша), вы также не будете ощущать боль. Постоянно думая о каком-нибудь беспокойстве или болезни, вы только усилите боль и страдания.

К началу главы

7. Откройте в себе все силы.

1. Во всякой борьбе и попытке человека достигнуть желаемого исхода, в действительности нет необходимости искать помощи у внешних сил. Человек содержит в себе огромные ресурсы силы, заложенной в него от рождения и лежащей непочатой, или же частично используемой.

2.  Все это происходит потому, что он позволяет своим способностям распыляться на сотни разных вещей и ему не удается достигнуть чего-нибудь существенного, несмотря на его прирожденную потенциальную способность. Если он будет разумно регулировать и прилагать ее, он достигнет быстрых и конкретных результатов.

3. Чтобы научиться рационально и эффективно использовать существующие силы, не нужно ждать, пока будут изобретены новые, поразительные методы и т.п., которыми вы могли бы руководствоваться. С самого начала Творения, природа сама дает великое множество нужных примеров и уроков в помощь человеку во всех областях жизни. Наблюдение покажет вам, что всякая сила в природе, будучи свободно распространенной на большом участке, проявляется медленно и со сравнительно меньшей силой, чем если бы она была собрана в одной точке и направлена по одному определенному руслу.

4. Такое собрание силы в одной точке и направление ее на заданный объект, мысли или действие, образует процесс концентрации. При концентрации силы достигается материальный максимальный результат при минимальном усилии и времени.

5. Вот некоторые из примеров эффекта концентрации силы:

а) медленное и лениво течение реки приобретает стремительность и изумительную силу в шлюзе, после постройки дамбы и накопления огромной массы воды;

б) тысячи и тысячи тонн груза перевезены по железной дороге за счет силы пара, скопленной в котле локомотива, а стук и смещение крышки, покрывающей кипящий котелок при интенсивном кипении, представляет одну из самых обычных домашних картин;

в) обычно теплые лучи солнца моментально становятся настолько жгучими, что начинают сжигать предметы, если их пропустить через линзу.

Простейшее и часто употребляемое действие, когда человек бессознательно использует этот принцип, можно наблюдать, когда кто-либо, желая приветствовать кого-то на значительном расстоянии, автоматически складывает свои ладони рупором и, прикладывая их ко рту, кричит.

6. Этот закон в равной степени распространяется и на человека во всех отраслях его деятельность и жизни. С предельной концентрированным вниманием и аккуратностью хирург выполняет сложнейшую операцию. Техник, инженер, архитектор или опытный художник, рисуя мельчайшие детали растения, карты или чертежа, где точность и аккуратность имеют первостепенное значение, также погружены в состояние глубокой сосредоточенности. Подобная же концентрация имеет место и у искуснейших швейцарских мастеров, которые изготовляют мельчайшие детали для часов и других приборов. И так обстоит дело в каждом виде искусства и каждой отрасли науки.

7. Особенно это заметно в духовной науке, где ученик имеет дело с внутренними силами. Силы ума всегда рассредоточены и препятствуют попыткам сосредоточить их. Такая тенденция ума является врожденной. Из всех методов обуздания ума наиболее эффективными являются те, которые используют такие средства, как звук и свет (слух и зрение), потому что они обладают особыми свойствами приковывать внимание и успокаивать ум. Примером этому может служить гипнотизер, который ловко подчиняет ум гипнотизируемого, заставляя последнего пристально смотреть ему в глаза и слушать его монотонный голос, повторяющий многократно нужные формулы внушения. Эта идея нам станет понятной из другого примера, когда мы начинаем наблюдать за матерью, нежно убаюкивающей своего ребенка. Точно также слова школьного учителя: «Внимание, дети!», когда он хочет особенно подчеркнуть что-либо, имеют важное значение. Он чувствует, что сказав это, он привлечет их внимание и добьется лучших результатов в своей работе.

Поэтому в процессе духовной дисциплины для развития сосредоточенности также используются методы фиксации взглядом точки или символа Пранавы, Мантры или фигуры избранного Божества. Некоторые применяют такое средство, как повторение вслух Мантры или имени Господа, ОМ или избранные мелодии Киртан в правильном ритме и с правильной интонацией. Посредством этих средств ум постепенно становиться направленным, сосредоточенным и направленным внутрь.

По мере того, как эти качества совершенствуются, человек начинает погружаться в такое состояние, при котором он теряет всякую связь с окружающим миром. Если и дальше продолжать концентрацию, то это приведет к Дхиана, или медитации, при которой начинает пропадать даже ощущение присутствия своего физического тела. Регулярно и в совершенстве выполняемая тренировка в сосредоточении приводит к сверхсознанию, или Самадхи, являющемуся наивысшим состоянием самопознания или самореализации.

К началу главы

8. Концентрация.

Прежде чем вы начнете практику концентрации, вам будет очень полезно узнать кое-что о подсознательном уме и его функциях. Когда Читта обуздана и направлена на определенный пункт или объект, имеет место состояние, которое мы называем концентрацией. Огромная область нашего подсознания представляет из себя массу впечатлений, погруженных в подсознательный ум, но которые могут быть извлечены на поверхность сознательного уму посредством концентрации. То, что умственный процесс, связанный с приобретением знания, не ограничивается только областью сознательного ума, но также охватывает и подсознание, является общепризнанным психологическим фактором. Если вы узнаете приемы общения с подсознательным умом и искусство или науку о том, как можно заставить его работать на вас, то обращаясь к нему доверительно, как к слуге, или дружески прося, как вы просите вашего старого друга что-нибудь сделать для вас, то всё знание будет вашим. Да, это вопрос практики, и практика сделает вас совершенным в этом отношении.

Когда вы не в состоянии решить какую-либо проблему (задачу), связанную с метафизикой, наукой или философией, попросите вас подсознательный ум сделать это за вас, с полным доверием и уверенностью, что вы получите правильный ответ. Приказывайте вашему подсознательному уму следующим образом: «Послушай подсознательный ум! Я очень хочу получить ответ на эту задачу завтра утром. Пожалуйста, сделай это быстрее». Пусть ваша команда будет выражена очень ясно, без каких-либо двусмысленностей. Вы наверняка получите ответ на следующее утро. Но иногда подсознательный ум может быть занят какой-нибудь другой работой и тогда вам придется подождать несколько дней. В таких случаях необходимо повторять этот приказ каждый день в определенное время.

Всё, что вы унаследовали, всё, что вы принесли с собой из бесчисленных воплощений в прошлом, всё, что вы видели, слышали, всё, чему вы радовались, всё, что вы пробовали, читали или учили, узнали в этой жизни или в прошлом, скрыто в вашем подсознательном уме. Почему же не освоить тогда технику концентрации и господства над вашим подсознательным умом и не извлечь пользу из всего этого знания?

Подсознательный ум, как вы уже знаете, является вашим преданным слугой. Когда вы отходите ко сну с мыслью о том, что вы должны встать точно в четыре часа утра, для того, чтобы успеть на поезд или заниматься медитацией, то не что иное, как ваш подсознательный ум заставит вас проснуться в это время. Даже тогда, когда вы глубоко спите, ваш подсознательный ум работает. Он вовсе не знает отдыха. Он анализирует, сравнивает, сортирует факты и цифры и, наконец, выполняет ваши поручения.

Каждое действие, каждое удовольствие или страдание и, фактически, все впечатления, и весь опыт остаются на фотографической пластинке вашего подсознательно ума. Тончайшие впечатления или остаточные потенции, которые являются основной причиной ваших будущих воплощений, удовольствий и боли, и очередной смерти, сохраняются там. Возрождение или повторение любого действия, совершенного в этой жизни, вызывает феномен памяти. Так развитый йог помнит также и то, что имело место в его прошлых жизнях. Он погружается внутрь и приходит в настоящий контакт с Самскарами (утонченными впечатлениями) прошлых жизней. Он видит их непосредственно своим йоговским зрением. Посредством йогийской Самьямы (концентрации, медитации и Самадхи, имеющих место в одно и то же время), йог достигает познания прошлых жизней. Совершив Самьяму над Самскарами других людей, но достигает познания их прошлых жизней. Силы концентрации удивительны!

Ум является силой, рожденной Атмой, потому что именно через ум Бог проявляет Себя, как дифференцированную вселенную имен и форм. Ум – это не что иное, как масса мыслей и привычек. Так как мысль «Я есмь» является корнем всех мыслей, то, следовательно, ум – это единственная мысль «Я есмь».

Мозг является местом пребывания ума в бодрствующем состоянии, мозжечок – в состоянии сна, и сердце – в состоянии глубокого сна. Все объекты, которые вы видите вокруг себя, это не что иное, как ум, только в форме и субстрации. Ум творит – ум разрушает. Более высокий ум влияет на менее развитые умы. Телепатия, чтение мыслей, гипноз, месмеризм, лечение на расстоянии и другие многочисленные, родственные им науки, подтверждают этот факт.

Несомненно, ум – это величайшая сила на земле. Контроль над умом дарует все силы. Точно также, как вы выполняете физические упражнения, играете в теннис, крокет, с целью поддержать физическое здоровье, вам следует поддерживать и умственное здоровье Саттвической пищей, умственным отдыхом на лоне невинной и безвредной природы, переменой мыслей, ослаблением умственного напряжения, культивированием добрых облагораживающих и возвышенных мыслей, а также привычки всегда быть веселым и бодрым.

Природа ума такова, что он становится тем, на что он интенсивно направлен. Таким образом, если вы думаете о пороках и недостатках другого человека, то и вашему собственному уму будут свойственны эти пороки и недостатки, во всяком случае до поры, до времени. Тот, кто знает этот психологический закон, никогда не станет осуждать других или выискивать недостатки в поведении других. Он всегда будет положительно отзываться о других. Он будет видеть только хорошее в других. Вот путь как добиться успеха в концентрации, Йоге и духовности.

Согласно индийской школе логики ум состоит из атомов; он всепроникающ, согласно философии Раджа-Йоги; и такой же по размерам, как тело – согласно Ведантической школе. Глубокий сон не является состоянием бездеятельности. В этом состоянии энергично функционирует козельное тело (Каранасарира). Взаимодействующее сознание (Праджна) также присутствует, Джива (индивидуальная душа) почти находится в близком контакте с Абсолютом. Подобно тому, как тонкое муслимовое покрывало скрывает лицо женщины от ее собственного мужа, так тонкое покрывало неведения отделяет индивидуальную душу от Универсальной Души.

Последователи системы Веданты глубоко изучают это состояние. Оно имеет глубокое философское значение. Оно дает ключ к Атману, существование которого становится возможным проследить. Вы покоитесь на теплой груди матери мира, Раджесвари, которая с любовью дарует вам мир, освежающую силу и мощь, чтобы вы могли встретить лицом к лицу грядущие трудности в повседневной жизни. Но благодаря этой несравнимой любви и доброте милосердной матери, с которой мы приходим в контакт в таком глубоком сне, жизнь на физическом плане кажется почти невозможной из-за ее бедствий, болезней, забот, волнений, опасений и всевозможных страхов, который мучат вас каждую секунду. Каким несчастным и подавленным вы чувствуете себя, если не насладитесь здоровым, глубоким сном даже одну только ночь, если вам приходится воздержаться ото сна в течение трех-четырех часов из-за посещения ночью театрального представления!

Великие йоги, такие как Гьяндэва, Бхартрихари и Патанджали часто посылали и получали послания от различных людей, находящихся на далеком расстоянии, пользуясь телепатией (ментальное радио) и передачей мыслей. Телепатия была первым беспроволочным телеграфом и телефоном, когда-либо известным миру. Мысль путешествует по пространству с грандиозной скоростью. Мысль двигается, имеет вес, форму, размер и цвет. Мысль является динамической силой.

Что же такое этот мир, в конце концов? Он не сто иное, как материализованные мысли-формы Хираньягарбхи, или Бога. В науке имеют дело с волнами тепла, света и электричества. В Йоге также говорится о волнах, мысле-волнах. Мысль имеет колоссальную силу. Каждый человек, в большей или меньшей степени испытывает на себе силу мысли, не давая даже себе в этом отчета.

Если вы основательно понимаете, как действуют мысленные вибрации, если вы знаете технику контроля мыслей, если вы знаете метод передачи на расстояние благотворных мыслей другим людям, создавая четкие, определенные, сильные мысле-волны, вы можете использовать мысли в тысячи раз более эффективно. Мысли совершают чудеса. Отрицательная мысль связывает, положительная освобождает. А потому культивируйте положительные мысли и достигайте свободы!

Дорогое дитя! Открой оккультные силы, спрятанные в глубине твоей природы, посредством понимания сил ума. Закрой глаза. Медленно сосредоточься. Ты сможешь видеть удаленные объекты, слышать удаленные звуки, посылать послания в любую часть и не только этого, но и других миров и планет, лечить людей, находящихся на расстоянии тысяч километров от тебя, и мгновенно переноситься на огромные расстояния. Верь в силы ума! Интерес, внимание, воля, вера и концентрация принесут желаемые результаты. Помни, что ум порожден Атманом посредством его Майи (иллюзорной силы).

Космический ум – это универсальный ум. Космический ум – это Хираньягарбха, или Ишвара, или Карья Брахман. Человеческий ум – это только часть универсального ума. Научитесь погружать свой маленький ум в космический ум, достигая всеведения и космического сознания.

Пусть ваш ум будет всегда уравновешен. Это очень важно. Несомненно, это очень трудно, но вы должны будете освоить такой контроль над умом, если вы хотите иметь успех в концентрации. Пусть ваш ум будет уравновешен в радости и в боли, в жаре и в холоде, в приобретении и потере, в успехе и в неудаче, в похвале и в порицании, в уважении и в презрении, - это и есть настоящая мудростью. Эта работа действительно трудная, но если вы овладеете этим качеством, вы станете могучим потенциалом на земле. Вы тогда будете заслуживать обожания. Вы превратитесь в самого богатого человека, хотя может быть, одежда ваша будет состоять только из набедренной повязки и вам нечего будет есть. Вы станете очень сильным человеком, хотя, может быть, тело ваше и будет выглядеть слабым и болезненным.

Простые люди теряют свой умственный баланс даже из-за пустяков. Они раздражаются и быстро выходят из себя. Когда человек в раздраженном состоянии, он теряет большое количество энергии. Те, кто хочет развить умственное равновесие, должны выработать способность различения и практиковать целомудрие и концентрацию. Те, кто теряют половую энергию, очень часто раздражаются.

Контроль над умом и концентрация являются очень трудным делом, о чем свидетельствует неповторимая поэма святого Тхаюманавара – «Теджомаянандам», написанная в форме прекрасных стихов и рассказывающая о контроле над умом. (Тхаюманавара был святым – поэтом. Он жил в области Панджор в Южной Индии и дожил до возраста 200лет. Его песни о Веданте возвышают душу и вдохновляют. Все его песни имеются теперь в грамзаписи. Они глубоко проникают в душу слушателя. Они очень популярны в Южной Индии. Они содержат глубокие, утонченные философские идеи).

Одна из частей этого произведения, которое очень трудно поддается переводу, в приблизительном и свободном переводе гласит:

Вы можете обуздать бешеного слона,
Вы можете закрыть пасть тигра и
Вы можете ездить верхом на льве,
Вы можете играть с коброй,
С помощью алхимии вы можете вернуть себе молодость,
Вы можете путешествовать по вселенной инкогнито,
Вы можете богов сделать своими вассалами,
Вы всегда можете оставаться юными,
Вы можете ходить по воде,
Огонь может потерять силу над вами,
Вы можете достигнуть всех Сиддхи,
Но обрести мир при помощи контроля над умом –
Еще более трудно!

Чувства являются вашими врагами. Они толкают ум наружу и нарушают его мир. Не имейте дело с ними. Подчините их. Обуздайте их. Поразите их точно также, как врага на поле битвы. Этого нельзя сделать за одни день. Эта работа требует терпеливой и длительной Садханы в течение очень долгого периода.

Контроль над чувствами в действительности является контролем над умом. Все десять чувств должны быть контролируемы. Уморите их голодом. Лишите их того, что они требуют. Тогда они будут безоговорочно повиноваться вашим приказаниям. Все мирские люди являются рабами своих чувств, несмотря на то, что они может быть и образованы и богаты, и в их руках находится юридическая и исполнительная власть. Если вы, например, являетесь рабом мясной пищи, начните с контроля над вкусовыми ощущениями, совершенно отказавшись от мяса на шесть месяцев. Вы будете осознавать, что вы начинаете достигать некоторого контроля над этим беспокоящим чувством вкуса, которое начинало восставать против вас прежде.

Будьте осторожны, бдительны и осмотрительны. Наблюдайте за своим умом и его видоизменениями. Господь Иисус Христос сказал: - «Наблюдайте и молитесь». Наблюдение за умом называется интроспекцией. Один из миллионов занимается такой благотворной и возвышающей душу практикой. Люди погружены в мирские дела. Они безумно гоняются за деньгами и женщинами. У них не времени подумать о Боге и высших духовных проблемах.

Солнце восходит и ум снова устремляется в свои старые дебри еды, питья, развлечений и сна. Проходит день. И таким образом проходит целая жизнь. Нет ни морального, ни духовного прогресса.

Тот, кто ежедневно занимается интроспекцией, может выявить свои недостатки и устранить их подходящим методом, и постепенно приобрести совершенный контроль над умом. Он не будет позволять таким незваным гостям, как похоть, гнев, зависть, заблуждение и гордость посещать его ментальную фабрику. Он будет в состоянии непрерывно практиковать концентрацию. Ежедневный анализ себя, является другим необходимым упражнением. Только тогда вы сможете избавиться от недостатков и быстро достигнуть успехов в концентрации.

Что делает садовник? Он с большим вниманием и заботой следит за растениями, ежедневно выпалывает сорные травы, окружает их прочными заборами и поливает каждый день в нужное время, так что растения хорошо растут, быстро созревают и приносят плоды. Таким же образом, вы должны выявить свои недостатки при помощи интроспекции и самоанализа и искоренить их подходящими методами. Если один метод не приносит результатов, то примените другой. Эта работа требует терпения, настойчивости, упорства, прилежания, железной воли, утонченного интеллекта и мужества. А что касается награды, она не имеет цены: это Бессмертие, Высочайший внутренний мир и Бесконечное Блаженство!

Вы должны пытаться сделать ум безмятежным. Вы должны практиковаться в этом каждое мгновение на пути Йоги. Если ваш ум беспокоен, вы ни на йоту не продвинетесь в концентрации. Поэтому, повторяю, первое и самое важное качество, которым вы должны обладать, - это бездеятельность ума.

Безмолвная медитация утром, уничтожение желаний, правильная диета, дисциплина чувств, соблюдение обета молчания хотя бы в течение одного часа ежедневно, будут способствовать этому. Все напрасные, привычные мысли, дикие фантазии, ненужные чувства, заботы, волнения, тревоги, спутанные идеи, всех сортов воображаемые страх должны быть изгнаны, во что бы то ни стало. Тогда и только тогда вы можете надеяться достигнуть умственного покоя.

Фундамент в Йоге может быть заложен прочно и правильно только тогда, когда ученик достигнет безмятежности ума в высшей степени. Только спокойный ум может схватить истину, видеть Бога или Атму и получать божественный свет. Духовные переживания будут постоянны, если ваш ум спокоен. В противном случае они будут приходить к вам, и покидать вас.

Как только вы просыпаетесь утром, пламенно молитесь Богу, пойте о Нем, размышляйте о Нем от всего сердца, от четырех до шести утра. Затем примите твердое решение:

«Я буду соблюдать целомудрие сегодня.
Я буду говорить только правду сегодня.
Я не буду задевать чувства других сегодня.
Я не потеряю контроля над собой сегодня».

Наблюдайте за своим умом. Будьте непоколебимы. Вы наверняка добьетесь успеха в это день. Затем продолжайте в том же духе всю неделю. Вы станете сильным. Ваша воля вырастет. Затем продолжайте соблюдать всё вышеупомянутое в течение целого месяца. Если вы совершите ошибку в начале, то это не должно обязательно вас тревожить. Ошибки – это ваши лучшие учителя. Вы уже не совершите подобной ошибки снова. Если вы честны и искренни, Господь проявит большую благосклонность к вам. Он даст вам силу лицом к лицу встретить все трудности и заботы на поле битвы повседневной жизни.

Тот, кто овладел умственным контролем, по настоящему счастлив и свободен. Физическая свобода вовсе не является свободой. Если вы легко уноситесь на вздымающихся волнах эмоций и импульсов, если вы находитесь в зависимости от настроений, желаний и страстей, как же вы можете действительно быть счастливым? О, милое, возлюбленное дитя! Вы походите на лодку, лишенную управления. Вас бросает туда и сюда, как соломинку в огромном океане. Вы смеетесь пять минут и плачете пять часов. Что могут сделать для вас ваша жена, сын, друзья, деньги, слава и власть, если вы находитесь под влиянием импульсов своего ум?

Настоящим героем является тот, кто покорил свой ум. Существует такая поговорка: «Тот, кто покорил свой ум, покорил весь мир». Действительная победа – это победа над своим умом. Это и есть настоящая свобода.

Совершенная, строгая дисциплина и самообуздание со временем искоренят все желания, мысли, импульсы, стремления и страсти. Только тогда и не раньше вы можете надеяться на то, что освободитесь от рабства, в котором держит вас ваш ум. Вы не должны делать никаких уступок вашему уму. Ум – это озорной бесенок. Обуздайте его крутыми мерами. Сделайтесь совершенными йогами.

Деньги не дадут вам свободы. Свобода – это не общепотребительский товар, который можно купить на рынке. Это редкое, скрытое от большинства сокровище, охраняемое пятиглавым змеем. До тех пор, пока вы не убьете или не укротите этого змея, вы не будете иметь доступа к этому сокровищу. Это сокровище – духовное богатство, являющееся свободой и блаженством. Змей – это ваш собственный ум. Пять глав – это пять органов чувств, через которые этот змей может шипеть.

Ум, в котором преобладает Раджас, всегда требует новых объектов. Он желает разнообразия. Он чувствует отвращение к монотонности. Он нуждается в перемене места, в перемене пищи, и, в общем, в перемене всего. Но вы должны научиться направлять его на что-то одно. Вы не должны жаловаться на однообразие. Вы должны обладать терпением, несокрушимой волей и неутомимым упорством. Только тогда вы будете иметь успех в Йоге.

Тот, кто постоянно хочет чего-то нового, совершенно не способен к Йоге. Вы должны придерживаться одного места, одного духовного наставника, одного метода, одной системы Йоги. Вот путь к верному успеху. Вы должны иметь настоящую, интенсивную жажду реализовать Бога в себе. Тогда все препятствия будут устранены, и концентрация будет легко выполнимой для вас. Простое эмоциональное возбуждение, временное, от простого любопытства или с целью достигнуть психических сил, не принесет ощутимых результатов.

Если вы небрежны, непостоянны в упражнениях по концентрации, если ваше бесстрастие (Вайрагья) убывает, если вы прекращаете практику на несколько дней из-за лени, враждебные силы увлекут вас в сторону от истинного пути Йоги. Вы окажитесь в затруднительном положении. Вам будет трудно снова подняться на прежнюю высоту. Поэтому в концентрации упражняйтесь регулярно. Будьте бодры и счастливы. Долой подавленность и уныние! Нет ничего зазорнее, как подобного рода эмоции. Подавленный и унылый человек излучает вокруг себя только неприятные и болезненные вибрации; он не может получать радость, мир и любовь. Поэтому никогда не выходите из своей комнаты, если вы находитесь в таком состоянии, чтобы не распространять эту заразу вокруг. Вы должны только положительно действовать на других, получая радость, любовь и мир.

Подавленность съедает самую сущность вашего существа, как язва. Она поистине является смертоносной чумой. Подавленность проявляется из-за каких-то разочарований или неудача, сильного расстройства пищеварения или горячих споров, неправильного мышления или отрицательных чувств. Отделите себя от отрицательных эмоций и отождествляйте себя с Высшим Существом. Тогда такое влияние и никакое вообще внешнее воздействие не будет иметь силу над вами. Вы станете неуязвимы. Изгоняйте чувство депрессии и уныния, как только они появятся при помощи самоанализа, пения божественных песен, молитв, произнесения ОМ-мантры, Пранайямы, прогулки на свежем воздухе, размышления о противоположном качестве, а именно, чувстве радости. Старайтесь быть счастливым во всех случаях жизни и излучайте только радость на всё, вас окружающее.

Почему ты плачешь, дитя? Сними повязку с глаз и смотри. Ты окружен истиной и только истиной. Всё есть только свет и Блаженство. Облако невежества затуманило твой взор. Устрани его немедленно. Вооружись новой парой очков, развивая внутренне око мудрости, посредством постоянной практики концентрации.

Не только мысль определяет поступки. Некоторые умные люди иногда правильно понимают положение вещей, но на деле он часто уступают искушениям. Они совершают дурные поступки, и потом раскаиваются. Именно мужество и являет стимулом к действию. Некоторые физиологи особенно подчеркивают роль воображения и заявляют, что оно-то и определяет в действительности поступки. Свои доводы они иллюстрируют следующим примером: предположим, что длинная доска в один фут шириной закреплена с двух сторон на высоте в 20 футов. Когда вы начинаете идти по ней, вы воображаете, что вы упадете вниз, и вы действительно падаете, тогда как вы совершенно спокойно можете пройти по этой доске, если она лежит на земле. Или, например, вы едете на велосипеде, по узкому переулку и на пути попадается большой камень. Вы воображаете, что натолкнетесь на него, и точно так и происходит. Другие физиологи говорят, что поступки определяет воля. Воля всё может! Воля – это сила души. Ведантисты придерживаются такого же взгляда, как и эти последние.

А теперь снова вернемся к предмету концентрации. Мысленные волны, вызванные мысле-формами, называются Вритти. Эти волны должны быть успокоены или остановлены. Только тогда вы сможете осознать душу. Хорошо тренированный ум может быть направлен на любой предмет по желанию, как на внешний, так и на внутренний, при этом всё остальное исключается из поля внимания. Практика концентрации немного неприятна вначале, но через некоторое время она будет давать вам огромное счастье. Практика и настойчивость – вот что существенно, необходимо регулярно упражняться.

В индусских Шастрах ум сравнивается с озером или с океаном. Мысли, исходящие от ума – с волнами в океане или озере. Вы можете ясно видеть свое отражение в воде только тогда, когда волны успокоятся и совершенно исчезнут. Точно также, вы можете осознать душу, свет всякого света, только тогда, когда все мысле-волны в озере ума успокоятся. Если практика концентрации представляет для вас интерес, и если вы имеете определенную цель, вы добьетесь заметного успеха в концентрации.

Некоторые студенты-медики покидают медицинский колледж вскоре после поступления в него потому, что ни находят отвратительным промывать гной в язвах и ранах и анатомировать трупы. Разве это не грубая ошибка? Вначале это конечно отвратительно, но после изучения патологии, медицины, оперативной хирургии, патологической анатомии, бактериологии и т.д. занятия становятся очень интересными на последнем году обучения. Когда они начинают приобретать некоторые познания в медицине, диагностике и лечении, и когда они начинают думать о перспективах хорошего заработка после обучения врачебному делу, они начинают высказывать большой интерес к предмету.

Многие ученики духовной науки прекращают практику концентрации после нескольких попыток, так как они находят такую практику очень трудной. Они также, как и те студенты-медики совершают грубую ошибку. Вначале, когда вы ценой огромных усилий попытаетесь преодолеть сознание тела, упражнения покажутся вам неприятными и мучительными. Но через три года практики, ум станет холодным, чистым и сильным.

Неофит найдет эту практику очень интересной, когда ему станут доступны некоторые психические феномены, такие как: светящиеся огни, небесные звуки, редкие ароматы и т.п., и когда он начнет думать о перспективах превращения в совершенного йога. Некоторые люди могут сосредоточиться только на приятных или интересных объектах. Если они обладают способностью искусственно создавать интерес даже тогда, когда предмет неинтересен, они также хорошо будут сосредоточиваться и на неинтересных предметах.

Когда лучи ума собраны при помощи практики, ум становится сосредоточенным и вы достигаете Ананды, черпая ее изнутри. Когда вы встречаете старого друга после шестилетней разлуки, радость, которую вы испытываете, приходит не от него, как обычно полагают, а изнутри вас самих. Ум становится сосредоточенным на некоторое время и вы получаете радость изнутри самого себя.

Сумма удовольствий всего мира ничто, по сравнению с тем блаженством, которые мы испытываем при концентрации и медитации. Ни в коем случае, ни за что не прекращайте упражнений в концентрации. Продолжайте упорно работать. Запаситесь терпением, настойчивостью, бодростью, упорством и прилежанием. В конце концов, вы добьетесь успеха. Не отчаивайтесь.

Шри Шанкарачарья пишет в своих комментариях к Чхандогья Упанишад: «Обязанность, долг человека состоит в контроле над чувствами и концентрации ума».

Выявите при помощи серьезной интроспекции различные препятствия, которые мешают и являются камнем преткновения в вашей концентрации, и устраните их одно за другим, применяя силу. Не позволяйте новым мыслям (Санкальпам) и желаниям (Васанам) врастать в вас. Искорените их в зачатке посредством различения, самоанализа, концентрации и медитации.

Каждый в какой-то степени может сосредоточиться. Так, когда он читает книгу, пишет письмо, играет в теннис или делает какую-нибудь работу, он сосредоточивается в какой-то мере. Но для духовных целей концентрация должна быть развита до бесконечно большой степени.

Ум подобен сорвавшейся с цепи обезьяне. Он может заниматься только одним предметом зараз, хотя он может с молниеносной быстротой переходить от одного предмета к другому. Он делает это так быстро, что некоторые считают, что он может охватить несколько предметов сразу. Но лучшие философы и провидцы, Восточные и западные, считают теорию «один предмет зараз» единственно правильной. Она также согласуется с повседневным опытом человека. Ум всегда беспокоен. Это вызвано силой Раджаса и страстями.

Концентрация необходима также и для материального успеха. Человек, умеющий в заметной мере сосредоточиться, заработает больше и сделает работу лучше и быстрее других. По-моему, излишне говорить о том, что учении Йоги будет щедро вознагражден за свои усилия в концентрации.

Когда вы изучаете книгу, сфокусируйте весь свой ум на ней. Не позволяйте уму видеть какие-либо внешние объекты или слышать какие-либо звуки. Соберите все рассеянные лучи ума. Развивайте силу внимания. Внимание играет немаловажное значение в концентрации. Концентрация представляет из себя в действительности сужение поля зрения внимания. Это один из признаков тренированной воли. Сильные личности обычно обладают этим качеством ума.

Практикуйте внимание на неприятных вещах, от которых вам может быть приходится морщиться (имеется в виду их непривлекательность). Проявите интерес к неинтересному объекту или идее. Держите их в уме. Интерес постепенно и медленно начнет проявляться. Многие умственные слабости исчезнут. Ум начнет становиться всё сильнее и сильнее. Сила, с которой что-либо поражает ум, обычно пропорциональна степени внимания, уделенному этому предмету или мысли. Более того, великое искусство памяти – это внимание, в невнимательные люди обладают скверной памятью. Вы сосредоточиваетесь в значительной степени когда вы играете в карты или шахматы, но ваш ум не занят в это время чистыми или божественными мыслями. Содержимое ума представляет собой нежелательный материал. Едва ли вы испытываете божественный трепет, экстаз и возвышение уму, когда он наполнен нечистыми мыслями.

Каждый объект имеет свои собственные ассоциации. Вы должны наполнять ваш ум возвышенными духовными мыслями. Только тогда, ваш ум будет лишен всех мирских мыслей.

Портреты Господа Иисуса Христа, Будды или Кришны могут вызвать только возвышенные, волнующие душу мысленные ассоциации. Шахматы же и карты связаны с мыслью об азартной игре, обмане и т.п.

Вызов тени дает возможность видеть даже то, что невидимо. Несомненно, человек становится более чистым от одного только видения ее. Тень также может ответить на любой вопрос, на который вы желаете получить ответ. Йог, способный видеть свое собственное отражение в небе, может узнать, успешны ли будут его предприятия. Те йоги, которые полностью осознали пользу концентрации, говорят: «В чистом, залитом солнцем небе, взирай пристально на свое собственное отражение; если оно хотя бы одну секунду видно, ты можешь взирать на Бога в небе немедленно».

Тот, кто ежедневно видит свое собственное отражение в небе, достигает долговечности. Он никогда не умрет от случайной смерти. Когда эта тень видна ясно, это означает что практикующий Йогу, достигает успеха и победы. Он овладеет Праной и сможет переместиться куда угодно. Практика этого довольно проста (вскоре буду осознана польза от такой практики, иногда даже через одну – две недели).

Когда солнце восходит, станьте таким образом, чтобы ваше тело отбрасывало тень на земле, и чтобы вы могли без труда видеть ее. Затем в течение некоторого времени пристально смотрите на шею вашей тени, а потом переведите взгляд на небо. Если вы увидите полную серую тень в небе, это очень благоприятный знак. Тень ответит на любой ваш вопрос. Если вы не увидите тени, практикуйтесь до тех пор, пока не добьетесь успеха в этом. Это также можно практиковать при лунном свете.

Некоторые люли чувствуют интенсивную боль и агонию, страдая от какой-нибудь болезни. Причину этого не трудно найти. Они постоянно думают о своей болезни, и не знают, как отвлечь ум от больной части тела и направить на какой-нибудь другой объект при помощи абстракции. Те, которые знают, как отвлечь ум от больного места и болезни вообще, ощущают боль менее интенсивно, чем другие. Как только вы начнете ощущать боль в теле, концентрируйте свое внимание на Божестве, охраняющем вас, или углубитесь в какие-нибудь философские книги. Боль исчезнет.

Концентрация – это чисто умственный процесс. Он требует направление ума вовнутрь. Это не мускульное упражнение. В мозгу не должно быть никакого ненужно напряжения. Вы не должны неистово бороться с умом. Сядьте в удобную позу. Расслабьте все мышцы тела. Не должно быть ни мускульного, ни эмоционального, ни нервного напряжении. Успокойте ум. Заставьте умолкнуть бурлящие мысли. Заставьте эмоции утихнуть. Приостановите процесс мышления. Не обращаете никакого внимания на вторгающиеся мысли. Сделайте внушение вашему уму: «Я не обращаю внимания, есть ли мысли, или нет». Другими словами, будьте безразличны. Вторгающиеся мысли вскоре покинут вашу ментальную фабрику. Они не будут уже причинять беспокойства. Это и есть секрет умственной дисциплины. Прогресс в концентрации будет проявляться медленно. Однако, не теряйте мужества из-за этого. Будьте регулярны в практике концентрации. Не прекращайте упражнений даже на один день. Господь Иисус Христос говорит: «Опустоши себя. Я наполню тебя».

После того, как вы достигнете некоторого успеха в концентрации, вы должны попытаться опустошить себя от всех мыслей. Всегда пребывайте в положительном состоянии. Когда вы хотите сосредоточить внимание на какой-нибудь работе, которую нужно сделать с большим мастерством, вы также можете использовать свою волю и воображение. Воображение помогает даже концентрации.

Если вы найдете, что вам трудно сосредоточиться на сердце или на макушке головы, вы можете выбрать любой внешний предмет для этой цели. Вы можете, например, сосредоточиваться на голубом небе, солнечном свете, всепроникающем воздухе, эфире, солнце, луне или звездах. Если вы часто испытываете головную боль (или в какой-либо другой части тела) из-за напряжения при концентрации на определенном пункте тела или на внешнем объекте, то вам необходимо переменить объект концентрации.

Раджа-йог сосредоточивается на корне носа (на участке лба между бровями), т.е. на Аджна-Чакре, или Трикуте, где пребывает ум в бодрствующем состоянии. Вам будет легко контролировать ум, если вы будете сосредоточиваться на этой Чакре. При концентрации на ней, ученик начнет скоро видеть свет.

Тот, кто хочет размышлять о микрокосме (Вират), а также тот, кто хочет помогать миру, должен сосредоточиваться на этой Чакре. Бхакта, или ученик, идущий по пути преданности, должен сосредоточиваться на сердце – местопребывании эмоций и чувств. Тот, кто сосредоточивается на сердце, становится неизмеримо счастлив. Те, кто хочет получить что-либо для себя, также должны сосредотачиваться на сердце.

Ученый сосредоточивает свой ум и изобретает много нового. Посредством концентрации он снимает оболочку грубого ума и проникает глубоко в его высшие области, приобретая более глубокое знание. Он собирает все свои энергии в одни фокус, и направляет их на материал, который он анализирует, и таким образом, разоблачает его секреты.

При наличии веры в успех, ум может быть легко сконцентрирован на предмете, который вы хотите понять, и тогда понимание не замедлит явиться. По мере совершенствования ума, вам откроется путь к сознательной связи с ментальными токами, с умами других людей, далеких и близких, живых и мертвых.

Тот, кто научился манипулировать своим умом, в состоянии контролировать всю свою природу. Слишком большое физическое напряжение, слишком много прогулок, слишком много еды, слишком длительное общение с дамами и нежелательными субъектами, слишком много разговоров – всё это отвлекает ум. Те, кто упражняются в сосредоточении, должны оставить всё это. Какую бы работу вы не выполняли, делайте ее с совершенной концентрацией. Никогда не бросайте работы, не доделав ее до конца.

Целомудрие, Пранайяма, уменьшение числа потребностей, отрешение от внешних объектов, уединения, тишина, дисциплина чувств, уничтожение похоти и жадности, контроль над проявлением гнева избегание общества нежелательных людей, искоренение привычки читать газеты и ходить в кино – всё это проложит длинный путь к улучшению способности сосредоточиваться.

Если даже ум начнет вырываться наружу во время концентрации, не беспокойтесь. Оставьте его в покое. Затем верните его медленно к объекту концентрации. В начале, ум будет уклоняться в сторону 50 раз, через два года практики – 20 раз, а через три года постоянной и упорной практики он вовсе перестанет вести себя таким образом. Тогда ум будет полностью установлен в Божественном сознании. Тогда он уже не станет уклоняться в сторону, даже если бы вы заставляли его сделать это. Об этом свидетельствует практический опыт людей, достигших совершенного контроля над умом.

Арджуна умел великолепно сосредоточиваться. Он обучился науке стрельбы из лука у Дроачарья. Мертвая птица была привязана к столбу таки образом, что ее отражение было видно чаше с водой, стоящей около этого столба на земле. Арджуна видел отражение птицы в чаше с водой и, глядя на него, прицеливался и успешно попадал в правый глаз птицы, привязанной к столбу. Когда вы изучаете книгу с глубоким интересов, вы не видите и не слышите человека, который кричит или зовет вас по имени, вы не чувствуете нежного аромата цветов, стоящих на вашем столе.

Всё это потому, что вы сосредоточены. Ваш ум собран в одну точку (Читта-Нкаграта). Ум всегда занят только одним объектом. Таким глубоким должно быть сосредоточение, когда вы размышляете о Боге или Атмане. Легко сосредоточить свой ум на обыденных предметах, потому что ум интересуется ими естественно, в силу привычки. В этом случае мысль идет по заранее проторенной дорожке. Вы должны будете проложить новые пути посредством направления ума снова и снова к Богу. Через некоторое время, ум уже потеряет интерес к внешним объектам, так как он испытает радость и блаженство внутри.

Некоторые западные физиологи считают, что «ум, который блуждает бесцельно, может быть принужден двигаться по небольшому, ограниченному кругу только посредством практики концентрации. Но ум не может быть сосредоточен в одной точке. Если это произойдет, то наступит торможение, а торможение – это смерть для ума, так как ничего нельзя достигнуть, если ум заторможен. Так что нет никакой пользы от такого торможения».

Эта точка зрения неправильна. Совершенный контроль над умом может быть достигнут, когда все мысле-волны будут совершенно сглажены. Йог совершает чудеса за счет собирания ума в одной точке. Он познает скрытые сокровища души с помощью могучего, всепроникающего прожектора, получающего энергию от такой концентрации. Если такая острота ума достигнута, вам следует добиваться полного обуздания (Ниродха). В этом состоянии все видоизменения ума совершенно прекращаются. Затем йог идет еще дальше, отождествляя себя с высшей Пурушей, или душой, или Существом, от которого ум заимствует свой свет. Потом йог достигает всезнания, и конечной цели – освобождения (Кайвалья).

Но всё это – китайская грамота для наших западных физиологов. По этой причине они бродят в темноте. Они не имеют ни малейшего представления о Пуруше, которая является свидетельством деятельности ума. Человек – это сложное социальное животное. Это биологический организм и ему свойственны определенные физиологические функции, такие как циркуляция крови, пищеварения, дыхание, выделение отбросов и т.д. Ему также свойственны определенные психологические функции, такие как восприятие, мышление, память, воображение, и т.д. Он видит, думает, пробует, обоняет и чувствует. Философски выражаясь, он является подобием Бога, если не самим Богом. Он потерял свою божественную славу, отведав плодов с запретного дерева. Он может вернуть утерянную божественность при помощи ментальной дисциплины и практики концентрации.

К началу главы

9. Йога Прасноттари.

На чем следует сосредотачиваться? В начале сосредотачивайтесь на конкретных объектах, например, на фигуре Господа Кришны, который держит флейту в руке, или на фигуре Господа Вишну, который держит в одной руке раковину, в другой – диск, в третьей – жезл и в четвертой – лотос.

- Один человек сказал мне, что следует сосредоточивать взгляд на участке между бровями, глядя на собственное отражение в зеркале. Можно ли практиковать это?
- Да, можно. Это одни из возможных вариантов сосредоточения. Но лучше всего придерживаться только концентрации на картине, изображающей Раму, так как вы будете духовно расти, сосредоточиваясь на изображении Бого-человека и размышляя о его внутренних качествах.

- Почему некоторые сосредоточиваются на Салиграме?
- Потому что при этом легко вызывается концентрация.

- Я сосредоточиваюсь на Трикуте и на изображении и на звуке ОМ. Правильно ли я выбрал объекты?
- Да, правильно. Свяжите идею о чистоте, Сат-Чит-Ананде, совершенстве и т.п. с ОМ. Старайтесь почувствовать, что вы – всепроникающее сознание. Этот род Бхав необходим.

- Что следует делать, чтобы добиться глубокой концентрации?
- Развивайте интенсивную умственную Вайрагью. Увеличьте время упражнений. Уединитесь. Не общайтесь с нежелательными людьми. Соблюдайте Моуну в течение трех часов. Я уверен, что ваша концентрация станет глубокой.

- Ученик нуждается в поддержке. Он часто хочет прийти в контакт с Гуру. Вот почему я вас беспокою. А теперь я хотел задать вопрос о том, как можно увеличить силу концентрации?
- Вы можете часто писать мне. Беспокойство касается только ума. Тот, кто живет в Атмане, пребывает всегда в мире и тишине. Атман превосходи всякий ум. Беспокойства, волнения, тревоги едва ли тронут человека, живущего в духе. Что же касается вопроса, то концентрация совершенствуется сокращением нужд и желаний, соблюдением Моуны (молчания) в продолжение двух часов ежедневно, пребыванием в одиночестве в тихой комнате час или два ежедневно, практикой Пранайямы, молитвой, увеличением числа упражнений в медитации вечером и ночью, посредством Вичар и т.д.

- Может ли Джана (заклинания) вызвать концентрацию?
- Да, практикуйте Мансак Джана.

- Когда я пытаюсь сосредоточиться на Трикуте, у меня начинает немного болеть голова. Есть ли средство избавиться от головной боли?
- Не боритесь с умом. Не делайте чрезмерных усилий, когда вы сосредоточиваетесь. Расслабьте все мышцы, нервы и мозг. Сосредоточивайтесь естественно, без напряжения. Это устранит ненужное напряжение и головную боль, возникающую в результате него.

- Ум пока еще у меня непостоянен, а тело слабое. Попытки в концентрации иногда успешны, но очень часто кончаются разочарованием. Очищение ума – нелегкое дело. Что вы посоветуете?
- Ваша Вайрагья не интенсивна. Развивайте ее. Усильте Садхану. Увеличьте время медитации до четырех часов. Сократите вашу Вьявахар (деятельность). Уединитесь на три месяца в Ришикеш или Уттаракаси. Соблюдайте Моуну в течение этих трех месяцев. Вы достигнете великолепной концентрации и медитации.

- Почему йог предписывает своему ученику Шакти Санчар и соответственно, советует ему оставить все остальные виды Садхан?
- Это делается для того, чтобы развить в ученике веру, стойкость и сосредоточенность на одном виде Йоги и преданность этому виду Йоги.

- Я ежедневно выполняю Джапу в продолжение двух часов и Пранайяму – полчаса. Достигну ли я Экаграты и Танмайаты через два года?
- Достигнете, но при условии, что вы чисты и искренни в своей Садхане.

 


ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека