Тело Света
Эта книга о познании Истины и о бессмертии.
Эта книга о преображении физического тела в Свет и о том, как это достигается сейчас и достигалось ранее в более чем двадцати духовных традициях.
Книга посвящена как устранению конфликтов между культурами, так и освещению общности и всеединства духовных традиций.
В основе книги лежит идея о существовании Единого Всечеловека, идея изначально присущая всем великим духовным традициям, начиная индуизмом и заканчивая христианством и мусульманством. Идея эта становится особенно актуальной сейчас, когда мир стоит на пороге глобализации. Когда речь идёт не об исчезновении индивидуальных признаков национальных культур, а о содружестве и объединении всех народов.
Эта книга о Единой Мировой Душе, которую мы все составляем.
В книге использованы рисунки прекрасного детского художника Сергея Сидорина.
Для самого широкого круга читателей.
|
Зороастризм
(Иран, Ирак, Персия)
Заратуштра жил в азиатских степях, к востоку от Волги. Греки считали Заратуштру мудрецом-астрологом и переименовали его в Зороастра (от греч. "астрон" - "звезда"), а его вероучение назвали зороастризмом.
Согласно теологической концепции зороастризма, чистый разум или бытие отождествляется с Вечным Светом. Под Вечным Светом в зороастризме и исмаилитском гностицизме понимали не только доброго Бога-творца, Ахура-Мазда, но и суть творения и жизни, а главное дух и духовную энергию.
Как в Индии мудрость, святость, короче говоря — чистая духовность символизируются в зороастризме более сильным сиянием. И подобно тому как доктрина упанишад уподобляла Атман внутреннему свету, в одной из глав “Большого Бундахишна” душа отождествляется с хварно, со “Светом Славы”, чистым излучением, которое лежит в основе Творения.
Приверженцы этой религии признавали наличие двух разных богов, равных по своему могуществу и оспаривающих друг у друга мир, боги эти – Ормазд (Ахура-Мазда) и Ахриман (Анхра-Майнью), Свет и Мрак. Помимо этого, Ормазда называли Мудростью, а Ахримана - Неведением.
Приверженцы зороастризма называли себя парси, то есть “чистые”, и дали своё имя Персии. Главным культом адептов зороастризма был культ огня.
Энциклопедия “Религии мира” содержит повествование о том, как незадолго до начала Первой мировой войны русский писатель Юрий Терапиано, находившийся в Персии, познакомился со старцем, одним из зороастрийских священников. Они вели долгие беседы о сокровенном содержании этой древнейшей и удивительнейшей религии. Собеседникам не раз приходилось обращаться к весьма своеобразной стороне зороастризма — учению о Фраваши. Старец, в частности, говорил о том, что физический организм человека и даже его душевное тело (зороастризм рассматривает тройственную природу человека: материальную, душевную или энергетическую, и духовную) являются только орудиями для “Истинного Человека — Фраваши”. Фраваши — образ и подобие Божие, Вечное и Бессмертное Начало. В самой глубине своего существа человек есть это Бессмертное Начало — Сияющее и Неразрушимое. Фраваши не связан ничем из того, что ограничивает тело и душу человека. Таким образом, Фраваши в зороастризме олицетворяет собой сияющее Светом Бессмертное Начало или наш Первообраз.
”Фраваши был безгранично свободен в бесконечно возникающем Божьем мире до тех пор, пока составлял с Богом единое целое. “Небесный Человек” Фраваши жил вселенской жизнью, настолько же широкой и полной, насколько неполна и несвободна его теперешняя жизнь, ограниченная земным существованием.
... Каким образом зло зародилось в “Небесном Человеке”? В его распоряжении были все возможности, и среди них — возможность противопоставить себя Целому. “Небесный Человек” мог обратить внимание и на себя, поставить себя в центр, что и было началом соблазна.
... Бог, точнее образ Божий, “Небесный Человек”, был растерзан центробежной силой самости. Так на языке мистерий раскрывается миф о падении человека”.
И теперь задача человека, вновь воссоединиться с Целым, избавить себя от самости и восстановить прежде существовавшее Единство.
Существует одно настолько красивое предание с описанием небесной страны Ахура-Мазды, передающее мудрый дух и внутреннюю поэтику зороастризма, что трудно удержаться от того, чтобы не ознакомить и вас с этой чудной легендой приведённой в уже упоминавшейся нами замечательной энциклопедии “Религии мира” призванной взрастить в сердцах людей равноуважительное отношение ко всем представленным в ней духовным традициям. Потому что все мы вместе и каждый по отдельности в своей Изначальной Природе - Одно.
Итак, слово легенде, которая даёт людям возможность лучше узнать и почувствовать близость друг друга...
”Внутри Горы царит сонная тишина, множество странных вещей хранится там, как в царской сокровищнице. В день сотворения мира Ахура-Мазда, Бог-Творец, поместил там свои чудеса: образы всего, что было создано им на Земле и во всей вселенной. Каждый образ имеет там свою форму.
Зороастрийцы рассказывают, что в древние времена люди знали дорогу к Великой Горе. В древности мудрые люди хранили особый ритуал и умели изготавливать из трав чудесный напиток, освобождавший человека от телесных уз и позволявший странствовать среди звёзд. Преодолев тысячи опасностей, сопротивление Земли, воздуха, огня и воды, пройдя через все элементы, те, кто хотел своими глазами видеть судьбы мира, достигали ворот Рая, который охраняли вооружённые огненными мечами ангелы.
... Удивлялись ангелы настойчивости вопрошавших, но отвечали, и тогда начиналось долгое восхождение. Иногда оно занимало тысячи лет, иногда и больше. Времени Ахура-Мазда не считает... Рано или поздно странники достигали вершины Горы. Льды, снега, резкий холодный ветер, а вокруг — одиночество и безмолвие бесконечных пространств... Вот что находили они там. Тогда вспоминали они слова молитвы: “Бог великий, Бог наших отцов, Бог всей вселенной, Вечный Друг искателей света! Научи нас, как проникнуть в средоточие Горы, яви нам свою милость, помощь и просветление!”. И вот среди вечных снегов и льдов появлялось сияющее пламя. Огненный столп вёл странников к входу, и там встречали посланников Ахура-Мазды духи Горы.
Первое, что представало глазам странников, вступивших в подземные галереи, была звезда, подобная тысяче разнообразных лучей, слитых воедино.
“Что это?” — спрашивали странники духов. И духи отвечали им: “Видите сияние в центре звезды? Здесь — источник энергии, которая даёт вам существование. Подобно птице Феникс, Мировая Человеческая Душа вечно умирает и вечно возрождается в Неугасимом Пламени. Каждый миг она разделяется на мириады отдельных звёзд — подобных вашей, и каждый миг воссоединяется, не уменьшаясь ни в содержании своём, ни в объёме. Форму звезды мы придали ей потому, что, подобно звезде, во мраке дух Духа духов всегда освещает материю.
Вы знали доселе лишь осколки своей звезды, теперь вы видите Целое. Поймите и вразумитесь. Прежде чем Земля стала быть, вы уже пребывали у Творца и знали друг друга до начала мира. Мириадами подобных звёзд, целою цепью "звёзд-душ"' движется по мирам славы Единое и Множественное. Помните, как осенней ночью вспыхивают падающие звёзды? Подобно тому в мире Творца ежесекундно рассыпаются и падают звенья одной цепи — "души-звёзды". Они рассыпаются на осколки, как порванная жемчужная нить, как капли дождя, осколки-звёзды падают в миры творения. Каждую секунду на внутреннем небе появляется новая звезда: это, воссоединившись, "душа-звезда" поднимается к Богу из миров смерти. Видите два потока из этих звёзд— нисходящий и восходящий? Вот истинный дождь над нивой Великого Сеятеля”. Тогда, пав на колени, странники начинали прославлять Творца.
“Ахура-Мазде было угодно создать, — объясняли духи Земли, — условия странствования для небесных странников. Упав на Землю, как дождь, рассыпается звезда, но те, кто составлял её, связаны невидимой нитью. Судьба их — идти вместе, расходиться и встречаться в веках, терять друг друга на время и вновь находить в вечности. Части каждой звезды сердцем умеют узнавать, когда встречают на Земле своих сестёр и братьев. Любовь, ненависть, дружба, вражда и предназначенные в жизни каждого встречи происходят оттуда. Каждый рождающийся окружён цепью связанных с ним душ — тех, с которыми он встретился в жизни, которые станут ему родными, друзьями или врагами на время...”
Странники молчали. Ни один из них больше не хотел спрашивать ни о чём, и духи отступили от них. А странники, подобно падающим звёздам, сквозь невыразимое, бесконечное, тёмное мировое пространство, неся в себе тёплый свет, возвращались на землю”.
Заратустра покинул этот мир в Теле Света. Как пишет о нём Марк Л. Профет в своей книге “Серапис Бей. Досье на Вознесение. Повесть об ускорении восхождения души в Высшее Сознание”: “Вознёсшийся к Единому в “пламени великом””...
Манихейство
(Персия, Сирия, Египет, Северная Африка, Китай, Римская империя, Балканы: Болгария, Югославия)
Это учение реформировало зороастризм.
Данное учение получило название по имени своего основателя Мани. Мани был парсом из секты мандеев, чьё название означает “чистые”. Членов этой секты называли “хале хевари”, то есть “одетые в белые одежды”. Облачение в белое одеяние символизировало собой чистоту нематериальной души.
Ученики Мани выводили его имя из санскритского слова mani, что означает “драгоценный камень” или из сирийского слова mana, означающего “сосуд”, “вместилище”. В сочетании этих слов имя Мани звучит как “сосуд драгоценности”.
Принимая во внимание, что возрастание воздействия со стороны внешней среды или окружения на человека приводит к необходимости задействовать большие силы и большее количество энергии, что, в свою очередь, приводит к развитию навыков и способностей, которыми подвергнутый такому воздействию прежде не обладал, учение манихейцев говорит о том, что вся история мира развивается через конфликты, в виду чего проявляемое в мире зло уже само по себе может стать двигателем прогресса, а спасение рода человеческого зависит не от слепой веры, а от веры основанной на Познании (Гнозисе), которое, в конце концов, и сделает из человека, по выражению самого Мани, “спасённого спасителя”.
Правителя Царства Света Мани называл Отцом Света или Отцом Величия.
По мысли манихейцев, наш материальный мир является творением Князя Тьмы, но в груди у него, словно узница или заноза, живёт драгоценная искорка Света, частица Отца Величия. Помните – “Царство Света внутрь вас есть” ? Таким образом, наш мир – “смешанный”.
Задачей поставленной перед человеком Отцом Света является стремление освободить эту искорку, посредством нескольких очищений, в конце которых дух и материя вновь должны разделится, как в изначальные времена, Свет будет отделён от Тьмы, но уже окончательно.
Поэтому цель манихейства – победа Духа над материей и торжество Отца Света.
Таким образом, в основе космогонии манихейцев лежит идея о поединке двух Царств и постоянно меняющемся соотношении сил в их взаимодействии.
Согласно манихейской космогонии некогда эти два Царства находились в полном равновесии, поскольку оба представляют собой обязательные, необходимые и абсолютно равноправные элементы Мироздания. Но однажды равновесие было нарушено – Тьма вторглась в Царство Света, и началось долгое противостояние, которое естественно, отразилось и в человеческих душах.
Манихейская космогония так трактует дальнейшие события. Правитель Царства Света “вызвал” своего единородного сына, Первочеловека (или Сына Света),в Царство Тьмы для решительной борьбы с мировым злом. (По другой версии, были посланы два духовных начала, фактически воплощения самого Отца Величия — Мать Жизни и Первочеловек). Первочеловек вооружился пятью священными силами, или чудесными элементами, — светом, ветром, огнём, водой и воздухом (эфиром).
Во многих легендах Первочеловек вызывает себе на подмогу пять светоносных божеств, или сыновей, каждый из которых соответствует одному из элементов Света. Но Первочеловек не учёл коварства и подлости, на которые способен Князь Тьмы, — он был усыплён, а пять священных элементов поглощены Тьмой.
Окончательной победы над злом достичь не удалось: пять священных элементов остались в плену Царства Тьмы и теперь они в ожидании освобождения...
Вокруг “запертых” частиц света и строилась вся космогония манихеев.
Эти пять светлых элементов отождествляются с пятью элементами, из которых состоит физическое тело.
Человек как таковой — существо противоречивое, дуальное, по мнению манихеев, ведь его душа (светлое начало) заперта в оковах плоти (тёмного начала). Задача человека освободить своё тело от тёмных элементов. Окончательное спасение людей, должно произойти через отделение от тьмы частиц света.
И как продолжение этого Алексей Маслов с воём очерке “Манихейство: учение о Царстве Света” пишет: “Истории о спасении Первочеловека лишь благодаря полному осознанию того, что он находится во Тьме, суждено бесконечно повторяться на этой земле. И здесь важно не само падение человека в бездну Тьмы, не его “сон”, а то осознание своей затерянности в Царстве Тьмы и желание выйти на Свет, которое, в конце концов, должно проявиться. Именно в сочетании призыва Духа Живого и ответного клича Первочеловека — этих двух священных актов — и заключается, по манихейскому учению, основа спасения человека. А это означает, что человек должен воззвать о спасении. Дух Живой ответно воззовёт к нему, но сам человек должен правильно, искренне ответить на призыв, поверить в спасительную силу посланца.
Таким образом, человек, посвящённый в учение Мани, рассматривается как сын, прямой наследник божества-Отца. Под воздействием злых чар он “впал в сон”, забыл о своём священном, божественном истоке, о том, что он рождён в Царстве Света, о своей миссии на этой земле — спасении мира от Тьмы. Но под влиянием проповеди манихеев человек способен осознать своё падение, воззвать о помощи со всей чистотой и искренностью, на которые способен и, в конце концов услышать ответный клич от Духа Живого. И тогда посланец подаст ему свою правую руку и отведёт человека в Царство Света, как это случилось с Первочеловеком”.
Это можно было бы выразить так: Царство Света подобно зеркалу, каждый последующий шаг к нему вызывает встречное отражение.
Начиная с 10 в. надёжными защитниками манихейства становятся южные славяне, жившие между Чёрным морем и Адриатикой. Его адепты, числом в 10 000, называли себя богомилами, то есть друзьями Божьими; в Болгарии и Югославии ими оставлено множество монументальных памятников.
Продолжателями этой традиции стали христиане - катары (“чистые”), о которых мы уже говорили выше.
Интегральная йога Ауробиндо (Пурна-йога)
(Индия)
“О, Огонь, ты Посланник между землей и небом”. Риг Веда, III.3.2
“О, Огонь, когда ты хорошо разожжен нами, ты становишься всевышним, ростом и расширением нашего существа”. Риг Веда,II.1.12
“Всё ваше тело – от кончика одного крыла до кончика другого – есть собственно мысль, воплощённая в форме, доступной вашему зрению. Разорвав путы, сковывающие вашу мысль, вы разорвёте и путы, сковывающие ваши тела... Вам следует понять, что чайка есть ничем не ограниченная идея свободы, воплощение образа Великой Чайки, и всё ваше тело от кончика одного крыла до кончика другого — это только мысль”. Р. Бах “Чайка по имени Джонатан Ливингстон”
“Нет ничего более неизведанного, чем тело - зачем лететь на Марс и Луну, когда вся вселенная тут? И все тайны всех вселенных кроятся в единственной маленькой клеточке вашего существа”, - говорит ученик Шри Ауробиндо Сатпрем.
“Сила полностью становится Сознанием, она полностью вспоминает себя. Вспомнить себя - значит вспомнить всё, потому что это Дух в нас вспоминает Дух, находящийся повсюду. Всё вокруг - это Сознание, ибо всё - есть Бытиё, или Дух”. Так объяснял это основатель интегральной йоги Ауробиндо.
“Мир – это лишь игра его бытия, знания и блаженства”, - продолжает он в своей книге “Час бога. Йога и её цели,” - ”Сама материя, как вы поймёте однажды, нематериальна, это не субстанция, а форма сознания, воспринимаемая чувственным познанием”.
Подобно многим другим, Индия сейчас говорит о пралайе, конце света, но это тот конец, за которым следует новое начало.
Уже было пять “пралай” до нашей сегодняшней Земли. Шестая попытка - наша Земля. Шесть эволюций творения. Творение не стоит на месте, оно постоянно обновляется, как уже сейчас, в наши дни, наряду со старым человечеством уже нарождается новое грядущее ему на смену.
Ученик и продолжатель дела Шри Ауробиндо Сатпрем, описывая новое человечество, пишет:
“Это Сила йоги, это Сознание-Сила, о которой говорил Шри Ауробиндо. Это именно она выковывает сверхчеловека, и она выкует супраментальное существо, и в этом самоотречении она выкует самую себя”.
“Следуй светящейся нити, протянутой через срединный мир (Риг Веда, Х.53.5). И она выведет тебя.
Ведь если следовать за нитью, если терпеливо восходить и восходить с помощью хорошо известных методов йоги, то попадаешь в великие царства, очень освежающие человека, в пространство покоя и света, во внезапность спонтанного знания, в океан свободы, где над пеной скользит смеющаяся чайка, попадаешь в глубокую прозрачность, где улыбается такая древняя нежность, а иногда попадаешь в высочайшие бездны, где все растворяется как в вечной любви. Там ничего не нужно “знать”: все попросту ЕСТЬ. И это все, что есть. И все охвачено и утешено навсегда.
Если люди хотя бы чуть-чуть вдохнули этого воздуха, они, несомненно, стали бы жить лучше. Это в пределах достижимого, и не так уж высоко, как мы думаем”, - пишет Сатпрем в своей книге “Кто будет после Человека? Но главное: Как будет после Человека?”
Далее он приводит пример описания этого опыта данный самим Шри Ауробиндо: “Золотой Свет спустился в мой мозг, И засияли в солнечном свете серые отделы ментала... Твой Золотой Свет спустился в моё горло, И все мои слова отныне стали божественной песней... Слова опьянены бессмертия вином”.
Давайте, оставаясь в рамках темы, немножко отвлечёмся и, скажем ещё несколько слов о вине Божественной мудрости.
Ведь как тут не вспомнить Омара Хайяма, одного из известнейших суфиев, посвятившего столько бессмертных строк, как этому небесному напитку, так и самому опьянению Божественным Светом и слиянию с Ним. Это и явилось поводом к тому, что их называли “опьянённые суфии”, свидетели Истины.
Основателем школы “опьянённых суфиев” был известный шейх из Хорасана Абу Йазиду ал-Бистами. Вино Божественной мудрости – являлось четвёртой формой познания Божественного, а экстатические высказывания представителей этой школы получили название – Шатхийат.
Вино Божественной мудрости – именно это вино воспевали суфии. Опьянение любовью к Единому.
”День каждый услаждай вином – нет, каждый час: Ведь может лишь оно одно мудрее сделать нас. Когда бы некогда Иблис вина напился, Перед Адамом он склонился б двести раз”. “Приход наш и уход загадочны их цели Все мудрецы земли осмыслить не сумели, Где круга этого начало, где конец, Откуда мы пришли, куда уйдём отселе?” |
Сейчас, когда вы знаете, что речь шла о вине Божественной мудрости и любви суфиев к Единому, вы уже по другому станете воспринимать эти стихи.
А теперь мы вновь перейдём к интегральной йоге. Нижеследующие цитаты выстроены в такой последовательности, чтобы у вас сложилось наиболее полное представление о том преобразовании человеческого тела в Тело Света, как его описывал и как о нём говорил Шри Ауробиндо.
“Твой Золотой Свет опустился в моё сердце, Выковывая вечностью Твоею мою жизнь... Твой Золотой свет спустился к моим ногам, Моя Земля отныне стала твоей игровой площадкой и твоим жилищем”.
“Потом появляется этот "огонь". И это тоже не миф: "Его пылающая масса видима, - говорит Веда, - Агни (Огонь) ширится светом и конкретным телом. Но вначале это тело является только маленькой искоркой; его пылающая масса, его колеблющееся пламя иногда вспыхивает и часто гаснет, и его нужно зажигать вновь и вновь. Это удушливый крик в ночи мира, потребность неизвестно в чём, которая всегда с нами ...
Это внутренняя память, которая зовет золотой луч, это Великое Вечное Солнце, которое порождает этот солнечный призыв.
И этот огонь, этот крик разрастается. И тогда это маленькое белое пламя начинает загораться в сердце: оно хочет любить, лечить, спасать, и оно движется ощупью сюда, туда, помогает ближнему, спасает, отдаёт себя и поёт что-то; которое хотело бы всё обнять, всё охватить и вместить целую жизнь в своём сердце”.
“Тогда исследователь хочет ввести этот огонь, эту пылающую истину в каждый миг и в каждое движение, в свой сон и в свой день, в свою боль и свою радость, во всю свою жизнь, и чтобы всё было очищено, охвачено этим пламенем, чтобы наконец родилось что-то ДРУГОЕ, жизнь более истинная, более истинное существо. Он становится на путь сверхчеловека.
Теперь исследователь хочет ввести этот огонь в свою субстанцию и в своё сердце, он хочет, чтобы его материя отражала Истину, воплощала истину, он хочет, чтобы это сияло как снаружи, так и внутри - он становится на путь супраментального существа.
Поскольку в действительности это разрастающееся огненное "Я", это пылающее тело, которое всё более и более становится похожим на наш божественный прототип, на нашего светового брата на высотах, который, кажется, переполняет нас со всех сторон и даже сверкает лучами вокруг вибрации уже оранжевой - это и есть то самое тело, которое сформирует супраментальное существо. Это будущая земная субстанция: более плотная, чем алмаз и, однако, более флюидная, чем газ", - говорил Шри Ауробиндо, - "Это духовная конденсация великой Энергии прежде, чем она превратится в материю. Нам предстоит соединить этот огонь с материей и осуществить переход или трансформацию этого мрачного и смертного тела в это пылающее и бессмертное существо”.
”Процесс, очень прост: нужно зажечь маленький огонёк, приближая и приближая его, внести луч в каждое действие, в каждое движение, каждое дыхание, каждую телесную функцию; вместо того, чтобы делать как обычно, автоматически и механически, нужно помнить об Истине, делая это, хотеть Истины, вводить туда Истину. И всё сопротивляется, забывает, рассредоточивается, механизм бастует, заболевает, отказывается следовать процессу света. Нужно начинать сначала тысячи раз, пункт за пунктом, жест за жестом и т. д. Нужно вспоминать всё ещё и ещё. И потом вдруг, на маленькой точке тела, в этом лёгком проходящем дуновении, есть что-то, что больше не вибрирует по-старому и не вращается больше, как обычно, и дыхание внезапно начинает следовать другому ритму; оно расширяется, наполняется Солнцем и, как будто переполненное радостью, вдыханием воздуха, дотоле незнакомого, никогда не вкушаемого, всё освежает, всё лечит, всё даже питает, как если бы мы всасывали нектар бессмертия.
Маленькая победа на секунду укрепляет нас для следующего открытия, для другой победы.
И начинается работа во всех частях, во всех движениях, хочется, чтобы всё заполнилось истиной и тем Солнцем, которое меняет всё. Тело начинает просыпаться и само начинает хотеть правды, Солнца, оно начинает зажигать огонь стремления там и здесь.
Процесс повторяется методично, бесконечно, до тех пор, пока сама материя под этим сознательным давлением не проснётся по зову сознания, как просыпается посев по зову Солнца, посеянные частицы сознания проникаются Солнцем и в них начинает сиять Свет.
И тогда всё начинает прорастать вместе, неизбежно, непреодолимо под этим золотым притяжением.
Всё ближе и ближе загорается огонь, вибрация испускает лучи, клетки отвечают Приливу: тело входит в новое функционирование, истинное и сознательное.
Достоинством тела является его упрямое постоянство: если хоть раз оно что-то узнало, оно этого не забывает больше, оно повторяет свое функционирование двадцать четыре часа в сутки, день и ночь, с тем же самым упорством, с каким оно повторяло свои слабости.
Теперь оно начинает создавать другой поток в вены, другой ритм и другую песню, и пламя тела, которое создает как бы другое тело в теле, нечто вроде светового дублёра, который становится опорой, "толкачом", если можно так сказать, старого темного тела. И этот световой дублёр в итоге должен будет заменить его или трансформировать.
Это будущее земное тело. Это "сын тела", о котором говорили ведические Риши.
В итоге речь идет о том, чтобы заменить автоматическую "программу" на солнечный код, а весь неумолимый рибонуклеиновый код на призыв света”.
“Так, освобождённое супраментальное существо сможет двигаться в своей собственной солнечной субстанции, флюидное, лёгкое, лучезарное”.
“И жизнь снаружи будет подчиняться жизни внутри. Это будет конец искусственности”.
“Я видел, как они пересекают сумерки одного века, Дети с солнечными глазами великолепной зари, Мощные разрушители барьеров мира... Архитекторы бессмертия. Тела, сверкающие светом Духа, Носители магического слова, мистического огня, Носители вакхического кубка радости. И они опрокинут наши стены”.
"Он открыл истину, Солнце, пребывающее во тьме" (Риг Веда, III.39.5). “Был Свет истинный, который просвещает каждого человека, приходящего в мир” (Иоанна 1:9). "Могучий ребенок во чреве, он назван сыном тела" (Риг Веда, III.29.11).
Ибо “Дух в нас вспоминает Дух находящийся повсюду”. И вспоминая, преобразует всё наше тело.
Надо не просто изменить какого-то “человека”. Надо изменить человека как вид, называемый гомо сапиенс - превратить его в нечто иное, как рыба превратилась в маленькую ящерицу, и, быть может, еще радикальнее? Одеяние человека начинает серьезно устаревать.
Шри Ауробиндо, говоря о той, другой, движущей силе, о том, что он назвал “супраменталом”, просто сказал своим рассуждающим ученикам:
“Если Сверхразум низойдет в наше [Шри Ауробиндо и Матери] физическое, это будет означать, что он спустился в Материю, и поэтому нет причины, почему он не сможет проявиться в садхаках [искателях]... По крайней мере, вы допускаете, что у меня есть материя, и вряд ли станете возражать, что материя во мне связана или даже составляет непрерывное целое с материей вообще?”
“Это всеобщее и “пористое” бремя наших старых клеток, но это и сопутствующая надежда на эволюционный прорыв, который освободит эти миллионы тел, человеческих или нет, от их привычки страдать и умирать.
На закате Эволюции I, человечество становится способно достичь Эволюции II, обретая телесное бессмертие. “Спасение - физическое”, - говорила об этом Мать. И вся разница между ними, между телами двух эволюцией только в том, что теперь материя преобразуется в свет, тот свет, который всегда в нас был, но оставался в латентном (скрытом) состоянии, когда мы лишь интуитивно могли догадываться об этом”.
“Ты разбил на куски пустячный холм существа, потому что он не доставил тебе запертую сладостность жизни" (Риг Веда, V.54.5).
“Говорю вам тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его (Колос. 1:26): не все мы умрём, но все изменимся. Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мёртвые воскреснут нетленными, а мы изменимся” (1-е Кор. 15:51,52).
Лайя-йога
(Индия)
Сущность Учения Лайя йоги и практики - заключается в поддержании особого состояния круглосуточного бдительного присутствия (осознанности). Лайя-йога - это Путь вне метода, вне концепций и усилий, путь спонтанного самоузнавания.
В этом случае мы перестаем жить в категориях фиксированного прошлого и мотивированного будущего. Высшее учение Лайя-йоги очень внутреннее. Оно вне любых рамок и ограничений. Только вы сами знаете - в присутствии вы в данную секунду или нет. Это очень высокий путь - реализация через осознавание, к которому обычно приходят йоги после достижения самадхи, что постигается через состояние внутренней тишины или молчания. Только когда будет отброшена любая связь с концептуальным мышлением, вы можете постичь состояние безопорного ума (Нираламбха манас) и войти в состояние Нирвикальпа-самадхи (единства со всем сущим).
Цель и смысл духовной практики - получив указующие наставления Духовного Учителя и посвящения в методы, открыть Пробуждённое состояние нашего ума, которое проявляется как Бесконечный Свет. В йоге это именуется реализацией Брахмана и Освобождением, которое дарует неописуемую свободу и счастье человеческому существу, спасает его от страданий круга рождений и смертей.
Термин "Лайя" на санскрите буквально переводится как "ритм" - "растворение", то есть возврат к состоянию недифференцированного существования (недвойственности), когда индивидуальное сознание йогина (Атман) объединяется с трансцендентным бытием (Брахманом). |
В различных первоисточниках – Упанишадах и других считается, что 250 тысяч учений Лайя-йоги впервые были поведаны Адинатхом (Богом Шива) через откровения сиддхам Матсиендранатху и Горакханатху.
"Шри Адинатха (Шива) дал 250 тысяч путей достижения Лайи (растворения в недвойственности)..." (Сватмарама, "Хатха-Йога-Прадипика", 4.65)
Более древние источники утверждают, что источником Лайя-йоги является Ниргуна Брахман (бескачественная трансцендентная реальность). В различные эпохи он принимает бесчисленное множество форм в виде богов, божеств, аватаров, сиддхов, учителей и святых различных духовных традиций, непрерывно эманируя себя в бесчисленных мирах это продолжается и по сей день, поскольку Он не ограничен рамками какой-либо одной духовной школы. С этой точки зрения учение Лайя-йоги существует внутри и непрерывно проявляется в любой недвойственной духовной традиции как её внутренняя суть. В связи с этим подходом упоминается множество святых и сиддхов.
Первые упоминания о Лайя-йоге содержатся в Упанишадах:
"Лайя-йога восхваляется десять миллионов раз - это растворение сознания; идёшь ты, стоишь, спишь или ешь - всегда размышляй об Атмане (о том, кто воспринимает). Таков смысл Лайя-йоги". ("Йога-Таттва-Упанишада", 23, 24)
В "Гхеранда Самхите" учитель Гхеранда утверждает:
"Шива возвестил много истин - таких, как бессмертие растворения (Лайя-Амрита) и другие. Одну из них, ведущих к Освобождению, я передал тебе кратко". ("Гхеранда Самхита", 7.22)
Считается, что первоначально Лайя-йога не отделялась в самостоятельные учения от других видов йоги, а была их единым основанием, завершающей кульминацией, высшей ступенью и входила в так называемые "Хатха Видья" - бесчисленные учения об Освобождении через растворение путём управления внутренними энергиями тела. Эти знания были общими для традиций натхов, каулов, канпхатов и др.
В различных источниках утверждается, что в дальнейшем это учение передавалось таким великим Просветленным, как Кабиру, Гопичанду и гуру Нанаку (основателю сикхизма). Нагарджуна - почитаемый как буддийский махасиддха, также был в числе их.
Учениками по линии Матсиендранатха были также великие сиддхи: йогин Канхапа (Канипанатх), Чарпатинатх (Чарпати), Джаланхаранатх (Джалантхара), почитаемые в каноне 84 махасиддхов и в традиции 9 натхов. О некоторых из них говорилось, что днём они практиковали индуистскую тантру, а ночью - буддийскую.
Различные источники упоминают о 250 тысячах видов Лайя-йоги, особо выделяя из них Нада-йогу (растворение ума через интеграцию с внутренними энергиями в виде звука - "нада", слышимого в сердечной чакре).
"Шри Адинатха (Шива) дал 250 тысяч путей Лайи. Главный из них - путь Нада". (Сватмарама, "Хатха-Йога-Прадипика", 4.65)
"Звуки из Анахаты соединяются с Чайтаньёй (Чистое сознание), мысль поглощается (Паравайрагья) и прекращается, лишенная своих объектов. Это растворение - лайя, ведущее к высшему состоянию Вишну (Вишну Парампада)". (Сватмарама, "Хатха-Йога-Прадипика", 4.99)
В этом и состоит вездесущность, всепроникновение, универсальность Лайя-йоги, которая не ограничена ни религиозными предрассудками, ни догматами концептуального мышления, ни культурными традициями.
Поскольку "Состояние погружения в неконцептуальную осознанность выше любых религиозных ограничений, так как они - суть продукт ума. Не нужна ни санкхья, ни шайва, ни панчаратра или джайанизм, мимамсака или другие школы. Лишь накопление духовного опыта пробуждает сознание. Я - сознание чистое. Я - то, одно неуничтожимое". (Шанкарачарья, "Десять шлок об Атмане")
В ранних буддийских текстах упоминается, что Будда выполнял садханы Лайя-йоги, предписанные его учителем Уддалакой. В частности, говорится, что он выполнял мудры сосредотачиваясь на внутреннем свете и звуке, закрыв уши и надавливая на глазные яблоки. Скорее всего речь идет о шанмукха-мудре или йони-мудре. Путь растворения "Я" в трансцендентном неконцептуальном сознании является сущностью буддизма, даосизма, бон, индуизма и, как мы здесь вяснили и христианства тоже.
Таким образом, Лайя - растворение "Я" - является универсальным состоянием и вершиной любой садханы (практики), независимо от духовной школы, в которой она практикуется. Состояние Лайи и путь Лайи - имманентно присущ любому духовному пути и является его тайной сердцевиной.
Лайя-йога имеет глубоко эзотерические линии учений, позволяющие реализовать высшее совершенство - саруба-самадхи и бессмертное лучезарное тело - "пранава-дэхам".
"В глубоком сне разрушены все различья. В нем осталось лишь "Я" - пустота неосознанной полноты. Я - то, одно неуничтожимое. Если даже Вселенная исчезнет - Я останусь. Я - блаженство и единство. Я - Атман (то, что воспринимает, находясь в постоянном единстве со всем)". (Шанкарачарья, "Десять шлок об Атмане")
Философской, концептуальной основой Лайя-йоги безусловно является Адвайта-Веданта. Понимание недвойственности, тождество "Я" и Брахмана - фундамент всех высших учений йоги и тантры.
"Подобно тому, как брошенный в воду кристалл соли растворяется в воде и становится единым с ней, так и в состоянии "самадхи" личное сознавание сливается с высшим сознанием". ("Саубхагьялакшми Упанишада", 5.26)
"Я никогда не был рожден и Я никогда не умру. И при этом Я не исполняю никаких действий - ни хороших, ни плохих. Я - тот чистый Брахман, лишенный каких бы то ни было качеств. Как в таком случае для меня может быть связанность или освобождение? Так как Брахман вездесущий, самосияющий, недвижимый, цельный и непрерывный, то я не вижу никакого разнообразия. Как оно может быть внутри или вовне." (Даттатрея, "Авадхута Гита", 1.59, 1.60)
Вселенная в Лайя-йоге неиллюзорна - она ни реальна, ни нереальна. Почему ? Потому что "От богов вниз, к этому материальному миру, все пронизано единым Брахманом. Есть лишь единое Сат Чит Ананда (Бытие-Осознанность-Блаженство), всепроникающее и не имеющее себе равных". "Шива Самхита", 1.52
"Исполненное ясности тысяч светил, не загрязняемое, наполняющее дальнее и ближнее - это не самадхи, это не достижения в йоге, это не растворение ума - это единство с Брахманом". ("Махавакья Упанишад", 6)
Путь Лайи - это обнаженное осознавание, живое присутствие вне концепций и мыслей, чистая реальность, передаваемая вне знаков и слов.
В Лайе самадхи достигается за счет естественного созерцания без усилий, а не метода. Также, в отличие от других видов йоги, в Лайе нирвикальпа-самадхи - не самоцель, а всего лишь промежуточная ступень для достижения более высоких - сахаджа-самадхи и саруба-самадхи. Саруба-самадхи предполагает просветление не только ума, но и энергии, тела, проявляющиеся как звук, свет, божества (нада, джьоти, дэвата). Практика с усилием на этом уровне прекращается и становится "не практикой" - "не методом" -"анупайя", "не медитацией", так как любое усилие является помехой.
Сахаджа-самадхи - это особое особое состояние сознания йога, когда он естественно, без усилий, погружен в присутствие Атмана независимо от того: ест он, работает, говорит, спит, ходит или сидит. Достигается оно через поддержание "расы", переданной Гуру. Такая погружённость и есть бхава (чувство). Ничего не отрицается, все объединяется с присутствием в этом состоянии. Все больше отдаваясь этому чувству ("прапати" - самоотдача), йогин растворяет "Я" в Высшей Реальности Брахмана.
"Независимо от того, достигнуты сиддхи или нет, он погружен в непрерывное блаженство". (Сватмарама, "Хатха-Йога-Прадипика", 4.78)
Полностью отдавшись ему, он испытывает неописуемое состояние непрерывного естественного единства; без усилий, без отречения, без техник и медитаций, реализовав ум без опоры - "Нираламбха". В этом самадхи он окончательно узнает свое "Я" как тождественное Брахману (пратьябхиджня) и с этого момента не отождествляет себя ни с чем иным. Цель и средства здесь объединяются. Цель - погруженность в Атман, средство - тоже.
Для полной реализации этого состояния йогин использует "санкальпы" - особые медитативные формулы, медитации, шамбхави-мудру, Нада-, Джьоти-йогу, техники Йога-Нидры и Кундалини-йоги.
"Лайя-сиддхи-йога-самадхи. Совершив йони-мудру, представляй, что ты есть Шакти, а Параматман - Пуруша. Эти двое соединяются. Так ты становишься полным блаженства и достигнешь "Ахам Брахма Асми" - "Я есть Брахман" ("Гхеранда Самхита", 7.12)
Узнав свой ум - Чити как безграничное пространство подобное небу, йогин учится поддерживать его не отвлекаясь на пути к высшей цели - саруба-самадхи - трансмутации физического тела. Для этого он учится воспринимать весь мир недуальным способом как манифестацию, игру сознания - Чити-Шакти.
Весь мир он видит как свой ум, а ум не имеет ни качеств, ни основы; свое тело - как иллюзорное, а свою чистую энергию - как божества, звук - нада и свет - джьоти.
Силой созерцания только своего ума он пробуждает Кундалини и начинает растворять элементы физического тела.
"Пусть йогин сделает свой ум самоподдерживающим и не созерцает ничего иного". ("Шива Самхита", 5.170)
Наряду с непрерывным поддержанием естественной осознанности (сахаджа-стхитти), применяя особые мудры (Шамбхави, Шанмукти), Нада-, Джьоти-йогу и Йога-нидру йогин открывает свою внутреннюю энергию как звук и тончайший свет, переживая четыре основные ступени реализации "арамбха", "гхата", "паричайя", "нишпатти". На ступени "нишпатти" йогин осуществляет "кайя вьюха" - мистическую трансмутацию, и достигает золотого саруба-самадхи - трансформации физического тела сначала в очищенное "шудха-дэхам" (тело из чистых субстанций, а затем в божественное "тело света" или "тело славы" - "пранава-дэхам".
"Когда отпадают все желания, пребывавшие в сердце, тогда смертный становится бессмертным, и в этот момент он достигает Брахмана". (Катха Упанишад", 2.3.14)
"Как бы и где бы йог не умер, он сливается с Брахманом, подобно тому, как пространство, находящееся внутри кувшина объединяется с бесконечным пространством, когда кувшин разбит". (Даттатрея, "Авадхута Гита", 1.69)
"Возникнет сияющее божественное тело (дэва-дэха). Это тело не может быть обожжено огнем, высушено ветром, смочено водой, укушено змеей". ("Гхеранда Самхита", 7.12)
"Вместе с этим человеческим телом ты станешь снова и снова посещать небо (сварлока). Быстрый как разум, ты приобретешь способность путешествовать в небе и сможешь отправиться куда пожелаешь". (Сватмарама, "Хатха-Йога-Прадипика", 3.69)
Сравним это с христианством: "Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли - не знаю, вне ли тела - не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю - в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать" (2-е Кор. 12:2-4)
Высшим, окончательным, полным плодом Лайя-йоги является саруба-самадхи - самадхи божественного света, результатом которого становится "кайя-вьюха" - великий переход и спонтанно происходит достижение одного из четырёх тел:
Шудха-дэхам | - тело, свободное от кармы, состоящее из очищенных таттв (элементов), не нуждающееся в еде, сне, свободное от старости и смерти; |
Пранава-дэхам | - бессмертное тело радужного света, его невозможно осязать, но возможно видеть; |
Джняна-дэхам | - чистое бесконечное сознание, в котором реализована недвойственность; |
Дэва-дэхам | - полное единство с Брахманом, в том числе физическое. На этом уровне йогин не имеет фиксированной формы, но эманируется в бесчисленных телах". |
Продвинутые йогины реализуют сиддхи божественного золотого "тела милости" ещё при жизни. Великие бессмертные сиддхи, подобно китайским бессмертным даосам, Матсиендранатх, Свами, Бабаджи, великий йогин Брахмананда реализовав Тела Света и поныне спонтанно играют в тысячах бессмертных световых радужных тел в бесчисленных мирах мироздания. Йогины, реализовав такие тела в момент смерти, выполняя вознесение в сияющие Тела Света, как святой Тукарам, который подобно пророку Илье был "взят живым на небо".
В наставлениях сиддхов говорится так о величайшем для йогина достижении - саруба-самадхи:
"Каков признак достижения саруба-мукти (истинного освобождения тела и сознания)? Физическое тело начинает светиться огнем бессмертия". (Ромариши, "Песнь мудрости")
"Не вовлекаясь и оставаясь свободным от привязанности к телесному, элементам, уму, времени, Майе, соединившись с истиной безначального, вечного Брахмана, йогин достигает "вейя паракайя" - безупречного бессмертного тела". (Тирумулар, "Тиру-Мандирам", 643 Thulasiram 198, pp 457,458)
"Тот, кто обладает джняной (познанием) или обрел понимание двадцать одного принципа Солнца, может достичь бессмертия, обрести преображенное тело, вечно молодое, свободное от старения и дряхлости, являющееся прекрасным воплощением божественного". (Тирумулар, "Тиру-Мандирам", 706)
"Я познал мастера джняны в единстве, в котором мое "Я" стало его "Я". Я стал тем, от кого происходят все боги и кто являет собой лучезарный свет бесконечности". (Тирумулар, "Тиру-Мандирам", 239)
В конце 19-го века великий индийский святой из Вадулара (Тамилнаду) - Рамалинга Свами на своем опыте пережил все этапы великой трансформации. Рамалинга и поныне - один из самых прославленных святых Южной Индии.
В своем сочинении этот почитаемый святой пишет так:
"Я молился о лучезарном теле, которое было бы вечно, противостояло бы действию ветра, земли, неба, огня, воды, солнца, луны, планет, смерти, болезни, смертоносного оружия ,злодеяний или чего-либо еще. Он исполнил то, о чем я молился, и теперь у меня такое тело. Не думайте, что этот подарок - мелочь. О люди, ищите убежища в моем Отце - властителе Неописуемого Великолепия, делающего даже материальное тело бессмертным!" (Песнь 6, гл.13, стих 59)
Как известно, после Достижения его тело чистого света не отбрасывало тени. Согласно хроникам того времени, великий святой Рамалинга, попрощавшись со своими учениками, заперся в хижине Меттукупама, и спустя некоторое время бесследно исчез, растворившись во вспышке фиолетового света, проявив высший плод реализации.